A la source du « socialisme indigène » américain le
tableau est le même, en pire. Si nous laissons de côté le
« socialisme allemand » d'importation (lassallien avec
des ornements empruntés au marxisme) qui est celui du vieux
Socialist Labour Party, la personnalité dominante est
incontestablement celle d'Edward Bellamy avec son Cent
ans après (1887). Juste avant lui, nous trouvons Laurence
Gronlund, aujourd'hui oublié, dont le livre Communauté
coopérative (1884) exerça en son temps une grande influence
et se vendit à plus de 100 000 exemplaires.
Gronlund est à ce point au goût du
jour qu'il ne prétend pas rejeter la démocratie - il se borne à la
« redéfinir » comme une « administration par les
compétences » opposée au « gouvernement par des
majorités », ajoutant la modeste proposition d'éliminer tout
gouvernement représentatif en même temps que tout parti politique.
Tout ce que « les gens » veulent, explique-t-il, c'est
« une administration - une bonne administration ». Ils
devraient trouver « les bons dirigeants » et ensuite
« consentir à leur confier la totalité de leur pouvoir
collectif ». Le gouvernement représentatif sera remplacé par
le plébiscite. S'il est tellement persuadé que ce système sera
efficace, c'est qu'il fonctionne très bien dans la hiérarchie de
l'Eglise Catholique. Naturellement il rejette l’idée horrible de
lutte des classes. Les travailleurs sont incapables
d'auto-émancipation, et il dénonce en particulier la célèbre
formulation par Marx de son premier principe. Les Yahoos seraient
émancipés par une élite de « compétents » issus de
l'intelligentsia ; sur quoi il s'employa à organiser des
étudiants dans une fraternité secrète de conspirateurs socialistes
américains.
L'utopie socialiste de Bellamy, telle
qu’il l’expose dans Cent ans après, est expressément
copiée sur l’armée, considérée comme une forme idéale
d’organisation sociale - régimentée, dirigée hiérarchiquement
par une élite, organisée du haut vers le bas, avec pour but suprême
la communauté douillette de la ruche. Il représente la transition
comme se faisant par la concentration de la société en une seule
grande entreprise, un seul capitaliste - l'Etat. Le suffrage
universel est aboli, toutes les organisations de base éliminées,
les décisions sont prises en haut par des technocrates
administratifs. L'un de ses partisans décrivit ce « socialisme
à l'américaine » de la façon suivante : « Son
idée sociale est un système industriel impeccablement organisé
qui, du fait de la parfaite coordination de ses rouages, fonctionnera
avec un minimum de frictions et un maximum de richesse et de loisirs
pour tous ».
Comme chez les anarchistes, la solution
imaginaire de Bellamy au problème fondamental de l'organisation
sociale - comment résoudre les divergences d'idées et d'intérêts
entre les hommes - consiste à partir du principe que l’élite sera
d'une sagesse surhumaine et incapable d’injustice (en gros, la même
chose que le mythe stalinien de l’infaillibilité du parti), le
nœud de la question étant que toute préoccupation d'un contrôle
démocratique par en bas est dépourvue de nécessité. Ce contrôle
est pour Bellamy impensable, parce que les masses, les travailleurs,
sont tout simplement un monstre dangereux, une horde barbare. Le
mouvement bellamyste - qui se proclamait « nationaliste »
et se voulait au départ tout aussi antisocialiste qu’anticapitaliste
- fut systématiquement organisé, comme les fabiens, sur la base des
aspirations de la petite bourgeoisie.
Voilà pour les célèbres éducateurs
de la fraction « indigène » du socialisme américain,
dont les conceptions se sont répercutées dans les secteurs
marxistes et non marxistes du mouvement socialiste jusqu'au XXe
siècle, avec un retour des « Clubs Bellamy » jusque dans
les années 30, lorsque John Dewey fit l'éloge de Cent ans après
en le présentant comme « l'idéal américain de démocratie ».
La « technocratie », qui révèle déjà des aspects
ouvertement fascistes, était d'un côté la descendante en ligne
directe de cette tradition. Si l'on veut se rendre compte à quel
point la séparation est mince entre une chose qu'on appelle
socialisme et une autre chose qui s'appelle fascisme, il est
instructif de lire la monstrueuse description du « socialisme »
écrite par l'inventeur naguère célèbre et prophète du Socialist
Party Charles P. Steinmetz. Son livre L'Amérique et l'époque
nouvelle (1916) décrit très sérieusement l'anti-utopie,
satirisée dans un roman de science-fiction où le Congrès a été
remplacé par des représentants directs de DuPont, General Motors et
d'autres grandes sociétés. Steinmetz, en présentant les monopoles
géants (parmi lesquels son propre employeur, General
Electric) comme le nec plus ultra en matière d'efficacité
industrielle, proposait d'abolir le gouvernement politique en faveur
d'une gestion directe par les grands monopoles associés.
Nombreux furent ceux que le bellamysme
mit sur le chemin des idées socialistes, mais ce chemin rencontrait
une croisée. Au tournant du siècle, le socialisme américain donna
naissance à la plus vibrante antithèse qui soit au socialisme par
en haut sous toutes ses formes : Eugene Debs. En 1887, Debs en
était encore à demander à nul autre que John D. Rockefeller de
financer l'établissement d'une colonie socialiste utopiste dans un
Etat de l'Ouest. Mais Debs, dont les idées s'étaient forgées dans
la lutte de classe du mouvement des travailleurs, trouva bientôt son
véritable chemin.
Au coeur du « debsisme » se
trouve l'appel et la foi en l'activité autonome des masses par en
bas. Les écrits et les discours de Debs sont tout imprégnés de ce
thème. Il citait ou paraphrasait souvent, à sa manière, le
« premier principe » de Marx : « La grande
découverte qu’ont faite les esclaves modernes est qu’ils doivent
réaliser eux-mêmes leur liberté. C'est le secret de leur
solidarité, le cœur de leur espoir... ». Sa déclaration
considérée comme la plus caractéristique est la suivante :
Les travailleurs ont attendu trop
longtemps un Moïse qui les délivrerait de la servitude. Il n'est
pas venu. Il ne viendra jamais. Je ne vous mènerais pas, même si je
le pouvais. Car si vous pouviez être menés, vous pourriez être
ramenés à votre point de départ. Je voudrais seulement vous aider
à décider qu'il n'y a rien que vous ne puissiez faire pour et par
vous-mêmes.
Il faisait écho aux paroles de Marx en
1850 :
Dans
la lutte de la classe ouvrière pour se libérer de l'esclavage
salarié, on ne peut pas répéter trop souvent que tout est entre
les mains de la classe ouvrière elle-même. La question est
simplement : est-ce que les travailleurs peuvent se rendre
capables, par l'éducation, l'organisation, la coopération et
l’autodiscipline, de prendre le contrôle des forces productives et
de diriger l'industrie dans l'intérêt du peuple et pour le bénéfice
de la société ? Tout se ramène à cela.
« Est-ce que les travailleurs
peuvent se rendre capables...? » Il ne se faisait pas
d'illusion romantique sur la classe ouvrière telle qu'elle était
(ou est). Mais il proposait un but différent de celui des élitistes,
dont la seule sagesse consiste à mettre en évidence l'arriération
du peuple aujourd'hui, et à professer qu'il en sera toujours ainsi.
Au gouvernement élitiste, par en haut, Debs opposait la notion
directement contraire d'une avant-garde révolutionnaire (qui
est aussi une minorité) que ses idées amènent à se faire l'avocat
d'un chemin plus difficile pour la majorité :
« Ce sont les minorités qui ont
fait l'histoire de ce monde », disait-il en 1917 dans le
discours contre la guerre pour lequel le gouvernement Wilson le jeta
en prison. « Ce sont les rares qui ont eu le courage de prendre
leur place en première ligne pour proclamer la vérité qui est en
eux, qui ont osé s'opposer à l'ordre établi, qui ont épousé la
cause des infortunés qui souffrent et qui se battent, qui se sont
donnés, sans s'arrêter aux conséquences personnelles, à la cause
de la liberté et de la justice ».
Ce « socialisme debsien »
provoqua une immense réponse du cœur du peuple, mais Debs n'eut pas
de successeur comme tribun du socialisme démocratique
révolutionnaire. A la suite de la période de radicalisation
d'après-guerre, le Socialist Party rosit et devint respectable, en
même temps que de l'autre côté le Communist Party se stalinisait.
Le « libéralisme »1
américain lui-même connaissait un processus d' « étatisation »
qui devait culminer dans la grande illusion du New Deal dans les
années 30. La vision élitiste des bienfaits répandus d'en haut par
un président-homme providentiel attira un grand nombre de libéraux,
pour lesquels le gentilhomme campagnard de la Maison Blanche2
devint ce que Bismarck était pour Lassalle.
Le genre avait été préfiguré par Lincoln Steffens, le libéral
collectiviste qui était (comme G.B. Shaw et Georges Sorel) tout
aussi attiré par Mussolini que par Moscou, et pour les mêmes
raisons. Upton Sinclair, en quittant le Socialist Party considéré
comme « trop sectaire », lança son « vaste »
mouvement destiné à « mettre fin à la pauvreté en
Californie » à l'aide d'un manifeste appelé, de façon tout à
fait appropriée Moi, gouverneur de Californie, et comment j'ai
mis fin à la pauvreté (probablement le seul manifeste radical à
comporter deux fois la première personne du singulier dans son
titre) sur le thème du « socialisme par en haut à
Sacramento ». Une des figures typiques de l'époque fut Stuart
Chase, qui évolua en zigzag du réformisme de la League for
Industrial Democracy au semi-fascisme de la « technocratie ».
Il y avait les intellectuels stalinisants, qui parvenaient à
sublimer leur admiration conjointe pour Roosevelt et la Russie en
acclamant à la fois le National Recovery Act (pièce législative
centrale du New Deal rooseveltien) et les Procès de Moscou. Il y
avait des signes des temps, comme Paul Blanshard, qui passa du
Socialist Party à Roosevelt sous le prétexte que le programme du
New Deal de « capitalisme contrôlé » avait confisqué
aux socialistes l'initiative du changement économique.
Le New Deal, souvent appelé - à
raison - la « période social-démocrate » de l'Amérique,
fut aussi le grand bond des libéraux et des sociaux-démocrates vers
le socialisme par en haut représenté par l'utopie rooseveltienne de
la « monarchie du peuple ». L'illusion de la « révolution
par en haut » de Roosevelt fit l'unité, en un seul bloc, des
socialistes rampants, du libéralisme stalinoïde, et des illusions
concernant aussi bien le collectivisme russe que le capitalisme
collectivisé.
