中文马克思主义文库 -> 参考图书·左翼文化 -> ﹝法﹞吉尔斯·达维《从危机到共产化》（2019）

第三章 未完成的工作


一项虚假的工作
第一节 工作是什么
第二节 既不是工作，也不是经济



一项虚假的工作


　　1997年，在萨尔特（Sarthe，法国西部）的一个偏僻地方，有几十个人在一个大建筑公司雇用的一个小组长的监督下，参加了一个道路工程小组。两个月后，这名男子被逮捕，因为原来没有人下令修路，但是其中一部分工程已经完成，甚至获得了资金，因为他让银行和公共机构相信这个项目是真的。1983年至1996年，菲利普-贝雷曾14次因开办假工程被判刑。[1]2009年，一部电影虚构了这一事件，并将贝雷塑造成一个短暂的奇迹人物，为失业者带来短暂的工作和希望。

　　贝雷的动机不是金钱，而是想要去做的冲动，想感觉自己有用，想领导一个工作团队。2010年，龙卷风辛西娅袭击了法国西部，造成五十多人死亡，贝雷以救援行动为名，又做了一次。

　　贝雷是一个虚构的老板，是我们这个时代的反英雄，是一个狡猾的人力资源操纵者，是一个睡在车里的游牧民族，他的流动性就像他的寄生活动一样，他靠梦想而活，是当代随波逐流的完美诠释。金钱不断流通，却少有人能攒下来，成功没有未来，工业打造无用之物，沟通和德行是最重要的。魔幻的生活是一种很普遍的现象，贝雷只是难以让人尊重。

　　当需要一个骗子给一个衰败的社会带来工作、收入、自尊和“意义”时，即使它只是一个短暂的谬误，这也迫使我们怀疑经济和工作的真正意义。失业的当地人之所以信任贝雷，是因为他所提供的不仅仅是工作和金钱，他带来的是社会化、角色、社会地位和认可。什么是有用的？什么是没用的？什么是虚构的？是否有利可图？那点机动车道与绵延千里的“真正”柏油路相比，是否同样荒唐？哪些工作是社会性浪费？除了工作的物质性（它创造了事物，带来了收入，而且往往是不愉快的）这一硬事实之外，我们还要探讨工作的现实性和非现实性。

　　首先，我们所说的工作是什么？

第一节 工作是什么


　　虽然激进的批判对历史和史前史有天然的兴趣，但它不能把自己建立在对过去的理解上。以我们自认为了解资本主义起源，并以此来定义资本主义，但随着我们追溯的时间越来越长，我们的定义不得不根据历史研究的变化而改变。没有一门科学是中立的：人类学的方法和它的发现反映了它们的时代。马克思和恩格斯借鉴了很多路易斯·亨利·摩尔根和约翰·雅各布·巴霍芬的人类学研究。后来威廉-赖希发现他对性的看法被布罗尼斯拉夫-马林诺夫斯基的人种学所证实。四十年前，自由意志共产主义者热衷于阅读马歇尔·萨林斯。现在，其他的方法和论题正在出现。

　　工作是一个历史范畴，但不能用它的历史来定义它。它的谱系可能是迷人的刺激，但这不能解释它的逻辑。

　　马克思关于雇佣劳动和工作的基本概念（在他的早期著作以及《资本论》中）并不依赖于历史（以及史前史）研究。恩格斯后来关于工作起源的论述，并没有让我们认清它的本质。[2]

　　“原始共产主义”的问题，比如礼物、散财宴、库拉环、“原始社会的丰裕或匮乏”、猎人-采集者是否工作，或者这样的工作是什么时候出现的，有其自身的有效性，我们不在这个领域里冒险。[3]我们的研究对象是工作的特征完全表现出来的社会，要记住，它的特征只是在近几个世纪里才完全成熟。

　　我们希望用一个尽可能抽象的定义来界定工作。

　　由于任何社会分析都意味着划分出某种人类特有的东西，因此最好将其明确化和......最小化，正如奥斯卡-王尔德在1891年所写的那样，“关于人性，我们真正知道的唯一事情就是它在变化。”[4]它之所以变化，是因为人类也在改变环境，我们不能随意改变自己，但无论好坏，我们与环境之间是相互影响、相互作用的。在生产自己的物质生活条件的同时，人类还做了很多事情，生产意味着社会交往、交谈、旅行等等。我们共同生产自己，把自己和自己的活动当作对象，当作与我们不同的东西，我们对其进行反思和改造，我们既是主体又是客体。人类有历史，可以与自己保持距离（因此可以疏远自己）。这就涉及到选择和自由（也可能失去自由）。

　　这种对象化包含着工作的可能性。

　　1.1 工作是阶级


　　为了使这种可能性成为现实，必须有剩余产品，而且这种剩余产品不仅仅是储备（例如粮食储备），它必须使社会成员摆脱为自己生产的义务，能够为他人进行生产。工作是劳动和剩余劳动的关系，劳动者生存所必需的能量支出，与在此之上的体力和脑力支出，被分离开来，这就形成了剩余产品。社会分化出一个劳动群体和一个非劳动群体，后者掌握着前者的生产。即使工人仍然掌握着生产资料，自己组织活动，劳动成果也不再是他们的。工作就是社会分工。

　　没有将剩余劳动占为己有的少数人，就没有工作。

　　1.2 工作使所有活动有一个共同的标准


　　经过几千年的时间，人类的一些生产行为（最开始时可能很少）发生了变化，人们的工作方式、生活方式和认知开始有了一个共同的标准，从此，人类的活动就开始采取工作的形式，我们以面粉和布匹来举例。发生这种变化之后，面粉和布匹首先是因它们的共同点而存在的，虽然它们在性质上有所不同，但都是人类劳动的成果，而这种劳动可以归结为一个能够量化的要素，即生产这些面粉或布匹所耗费的平均体力和脑力。从那时起，这两种物体之所以被制造出来，是因为它们有共同之处，也就是这种共有的要素，我们称之为价值。

　　此后发生了另一个决定性的变化，那就是从物物交换变为使用货币进行交换。物物交换的目的是满足两种需要，而货币出现之后，交易目的不是为了得到一个具体的物品（面粉或布），而是为了得到货币，它使我们能够购买任何可能的物品，或者进行储蓄和投资。

　　货币是劳动的结晶，它赋予价值以可识别的形式。

　　货币的诞生并不是出于实际的需要，试图使某事变得更简单，比如为了使物物交换变得更容易，并且不会让任何人在交易中“吃亏”，不是这样的。信用和债务早于货币，古代大量负债的农民就证明了这一点。

　　不管起源如何，工作和金钱已经密不可分。金钱的具体化（即使是网上账户这样的非物质化形式）是活动之间、人与人之间、阶级与阶级之间发生联系的方式。

　　价值体现在交换行为中，但它起源于工作。[5]

　　1.3 雇佣劳动将工作转化为商品


　　有了雇佣劳动，工作就不仅仅是为了金钱而进行的活动：它本身也被买卖。

　　随着劳动力被普遍买卖，阶级的划分在历史上第一次由各自在生产中的作用（资产阶级或无产阶级）直接决定。

　　然而，这一基本事实被罩上了一层面纱。首先，雇佣劳动的延伸（连CEO都在工作）模糊了工人与非工人的对立。第二，二三十亿未充分就业或失业的人口似乎属于“无工资”阶层，但他们确实是世界雇佣体系的一部分，即使充其量只能找到临时工作。

　　雇佣劳动普遍化的趋势造成了一种全新的局面，包括劳动力在什么时候和什么地方无法就业。奴隶、农奴和佃农的唯一期望是消除奴隶主、领主或地主的束缚，然后摆脱钱庄、税吏、统治者和其他寄生虫，自由地工作。今天的电脑工厂操作工或农民，只有结束商品生产，才能解放自己。这种观点不再是使工作从束缚中解脱出来，而是从工作中解放出来：工作将活动转化为供出售的劳动力，除了作为劳动力外，它否定了人的能力。

　　1.4 工作造成了割裂


　　工作将生产和其他活动割裂开来，当然，在曼哈顿和非洲村庄里的程度不一样。现代雇佣劳动将时间划分为工作、上学、休闲、度假、失业和退休等等，并将空间分割为谋生、吃饭睡觉、购物、娱乐等场所。

　　工作之外的时间和空间（与工作时间不同）不是资本主义的创造，自从工作出现后，它就与工作共存。资本主义的新奇之处在于将这种分离推向极端，因为它更密集、更广泛地加强了生产性（价值的）和非生产性之间的差异。

　　工作对社会的统治日益加强，必然对游戏/工作关系产生影响。我们所谓的游戏从来就没有摆脱过社会的约束（女孩的洋娃娃，男孩的牛仔装），在我们的社会中，游戏往往与工作有关。乐高积木符合工厂化的机械思维模式。在电脑时代，孩子只需按下按键，屏幕上就会发生一些事情，螺母和螺栓看起来很无聊。孩子和成人的玩具，与组织办公室和车间的工具实际上是一样的。我们不会通过扩大游戏世界的范围来取消工作。工作和游戏将同时被颠覆。[6]

　　1.5 工作是通过计算，最大程度地发展生产力


　　工作的基础是必要劳动和剩余劳动的差别，资本是由互相竞争的公司组成的，每个公司都是寻求最佳增长的价值，并尽力以牺牲必要劳动为代价增加剩余劳动。生产率和标准化是工作的内在要求：寻求降低生产成本的最有效方式，这导致工作过程发生周期性变化。“发展生产力”是雇佣劳动的结果。工作和价值（各自支持着对方）使得人们为生产而生产（实际上是为价值而生产）因此也就造成了生产主义和项目性报废。[7]

　　今天，我们不断地根据物品应该包含的平均劳动时间进行比较和交换，因此，人也以同样的方式被估计和对待。

　　1.6 工作使节省时间成为最重要的事情


　　价值就是时间，生产受时间即生产力的支配。

　　随着资本主义的兴起，交换不再以比较两种或两种以上生产的平均社会必要时间为基础：整个社会倾向于把大多数交换建立在大多数生产者的最小工作时间上。

　　要使能量的支出尽可能成为生产力，最好的办法是量化它所需要的时间，以便缩短这个时间。

　　时间计算是价值的核心所在。这就是为什么把工作与生活的其他部分分开是至关重要的，只有当这一段时间与其他时间不同时，人们才能衡量这段时间，计算这一时刻所付出的体力或脑力。十九世纪的一些工厂会锁上大门，防止工人离开。工作是一种与时间的斗争。

　　一个中产阶级的家庭主妇大致知道该付给清洁女工多少钱，但是知道自己的家务活“值多少钱”就没有意义了。即使这两个人从九点到十二点做着完全相同的工作，这180分钟对于清洁工和家庭主妇来说，是大不相同的。工作是有偿的量化活动。[8]

　　单独在机器上操作的工人，他的计件工资会按照做一套规定动作所需的秒数来计算。

　　货币是劳动的结晶，但它只是作为一种流通工具发挥作用，因为商品之间是通过其价格来联系的，而价格并不能确切告诉我们某一商品包含多少劳动时间，即生产该商品的工人所消耗的具体能量。它也不必这样做。资产阶级关心的是利润，而不是价值。

　　今天的计算机化管理是以平均数为基础的。尽管资产阶级竭尽所能地将每个工位和每份工资个性化，但只有当工人在一台特定的机器上自行生产物品，或自行执行某项任务（如超市收银员）时，“计件工资”才有可能，因为这些机器的单独产出是可以衡量的。由于大多数工作过程都涉及合作，例如流水线，这种情况很少。而且，在1973-74年的英国，煤矿工人罢工使工作日变成每周三天（而不是五天），但是产量的损失不到预期的五分之二。这证明了未开发的生产力的存在，因为这说明在正常情况下，工人的工作效率并不高。任何科学的管理都不能把工作变成一个可以量化的数字，也不能消除劳动者的抵触情绪，从事工作的人永远不会完全失去对工作的控制。

　　尽管如此，一位社会学家曾称泰勒主义的“理性疯狂”还是适合资本的需要。当鼠标垫工厂的经理引进新的机器，迫使工人以同样的工资生产出更多的东西，他永远无法准确量化这个工人的利润有多高（而经理知道这个鼠标垫在店里会卖到1.05元），但这种压力的结果是工人的生产效率更高，带来更多的利润。对企业来说，重要的是价格，是工资和利润的形式。资本家不知道什么是价值，但他却以利润、利息或租金的形式关心价值。

　　资本家对时间的争夺，是造成项目性报废和痴迷于节约时间的最终原因。这两种现象在过去三十年中都达到了前所未有的高度，这里不必赘述。

　　人的解放意味着结束对时间对生产活动的限制，也就是结束生产率。

　　为了清楚起见，我们将六个要素分开，这些要素结合在一起使工作成为现实。它们没有按时间顺序排列，我们也不打算解释工作的历史起源。我们所知道的是，这些特征并不是同时获得同等地位的：经过几千年的时间，交换才由真正的等价物来统治，即根据对必要劳动时间的有效计算来统治。此外，计算价值、充当商品的等价物，这种意义上的 “货币”，早于硬币、纸币、支票和其他只实现这一功能而不用于日常或礼仪目的的工具。货币的出现相当晚，可以追溯到公元前七世纪或更早。

　　重要的是，这六个特征中的每一个现在都已经成为其他特征的条件。例如，要强迫男人和女人作为工薪族“谋生”，就必须剥夺他们自主的生存手段，而衡量工作就意味着把工作与生活的其他部分分开。只有现代资本主义将这些要素充分发展成一个整体，构成工作本身。

　　1.7 在工作的统治之下


　　我们的目标是对工作做出尽可能好的抽象定义，但我们的目标不是一般的工作，而只是现在的工作，而现在的工作是雇佣劳动。尽管世界人口中只有少数人领取工资，有一份合理的工作合同的人更少（有劳动权利、社会贡献，可能还有工会会费），但雇佣劳动决定了其他形式的工作。

　　资本主义形式决定前资本主义形式。一个七岁的土耳其女孩照顾父母的羊群，为家庭收入做出了贡献（哪怕是一点点）。与此同时，在附近的小镇上，她的弟弟作为临时工领取工资，哥哥是移民德国的工人，女孩自己以后可能会移民到德国，在那里找一份酒店清洁工的工作。她的家庭生活是资本/劳动关系全球再生产的一部分。世界市场不断吸引新的人进入资本主义的范围，现在只有一小部分地球人过着纯粹“自给自足”的生活，工作和金钱渗透到棚户区的每一个角落里。

　　问题是选择哪种观点。对于一个社会学家或人类学家来说，土耳其女孩的活动仍然属于前资本主义，他会指出她的亲属关系仍然弥漫着陈旧的气息（比如包办婚姻），这是事实。但如果我们想了解工作的现实，我们只能强调那个年轻女孩与矿工或办公室职员之间的共性（这并不意味着这三者对历史进程的影响相同）。

　　占主导地位的社会关系并不是唯一存在的社会关系，但是所有其他的社会关系都是由它决定的，包括志愿者的无偿活动（由挣钱的工作促成）和奴隶制（老板对工人实行完全控制的强迫性无偿工作，今天估计有两三千万人从事这种工作）。

　　雇佣劳动是核心，工作仍然是最大的社会整合者，所有其他的社会整合因素（家庭、种族、宗教等）都依赖于工作。资本主义管理着整个社会，包括它所携带的“落后”因素。[9]

第二节 既不是工作，也不是经济


　　第一节旨在确定工作的六个特征：必要劳动/剩余劳动和阶级分工；价值；将劳动力变成商品的雇佣劳动；分离；生产率和计算；以及节省时间。需要说明的是，我们的定义抽象地区分了现实中相互交织的各类因素。我们并不是在构造一个发动机，工作并不会因为缺少其中一个部件，就停止运转。

　　为了把握资本主义与废除工作的革命之间可能的联系，本节将不再单独考虑这六个组成部分，而是将它们作为一个整体来考虑。

　　2.1 生产不是经济


　　“生产”通常被认为是手工艺和工业，是一种导致某种东西被制造出来的活动，比如一辆汽车、一个茶杯、一部电影....。更准确地说，是将劳动手段应用于原材料，将其转化为不同于以往的可消费物品时的生产。农业如此，采集、狩猎、捕鱼也是如此，它们使用工具和武器，涉及合作和知识。

　　然而经济并不是生产的同义词。

　　我们要明白，物质条件的生产已经成为一种叫做经济的现实，先是与其他生活不同，然后逐渐与其他生活分离，直到很久以后，它才主宰了整个生活。

　　什么时候，怎么做的？......我们只想说，从公元前10万年到21世纪，并没有所谓的“经济史”：经济是一种历史范畴，并不是在每一个时期都存在的。资本主义并不是唯一存在工作和经济的制度，但在古雅典，它们对社会的影响力并不像今天的希腊那样。

　　经济思想把商品的生产和分配放在首位。社会主义者要以公平方式进行生产和分配。为了让资源得到更新，生态学家希望经济能考虑到自然数据。在这两种批判中，前提仍然是经济：如何根据资源调整需求。

　　你可以从一个人的关注点来判断他是不是经济学家，经济学家关注的不是人与人之间的关系，而是人如何生产。

　　对他来说，必要劳动和剩余劳动之间的联系是出发点：“我们要想吃饭，要想有地方睡觉，要想治病，就需要生产。” 首先是生活必需品，然后是多余的东西。实用先于乐趣。面包先于音乐。资本主义一直标榜自己是满足大家普遍利益的最佳生产系统。社会主义和共产主义学说的目标是相同的，尽管是集体决定的，但采用的方法是尊重人类的（通过最大限度的自动化，或者回归当地社区的手工业和农业），让每个人在参加生产任务后有足够的时间修身养性。

　　这种思维的缺陷在于从满足生命需求的必要性出发。没有食物，我就会死，这是一个不可否认的事实，但是还有另一个同样重要的事实，人的存在是社会性的，联系起来才有意义。我不是先吃东西，然后再进入社会。无论是在阿拉斯加还是在大溪地，饥饿总是与人们的生活方式相关联。第二个因素并不优先于第一个因素：它们是一体的。就像气候并不是人类社会组织的唯一原因一样。没有任何东西优先于社会联系，两者同时作用。这适用于资本主义。对共产主义也是如此，只是生产在这两种社会里不会发挥同样的作用。

　　我们的问题不是，人们如何生产，也不是他们生产什么（书籍或炸弹）。而是：生产在人类生活中占什么地位？

　　激进派经常说，我们的目标不是为了生产而生产，而是要达到最低限度的富足水平，如果满足不了这个条件，解放是不可能的。

　　相反，另一些人则认为节俭适度是自由和团结的先决条件。在厄休拉·勒古恩（Ursula Le Guin）1974年的小说《一无所有》（The Dispossessed）中，阿纳雷斯星球上颇为自由的生活模式，很大程度上要归功于一种有利于互助、不鼓励积累的气候。

　　在这两种设想中，无论是强调丰裕还是节欲，优先考虑的仍然是管理生产和分配。两者都忽视了这样一个事实，即富足/需求的二元性是一个经济范畴，应作为经济范畴来处理。

　　2.2 作为一种活动的共产主义


　　社会主义或共产主义的主流观点指责资本主义大量制造商品，而不关心真正的需求。为了避免这种情况，共产党人通常建议从需要出发，从真正的、集体商定的需要出发，通过民主化的自我管理组织和公平分配来满足这些需要，不再以市场为中介。[10]

　　这就忽视了需求是另一个经济范畴，是建立在个人与他所缺乏的东西之间的分离之上的。抽象的需求与抽象的存在相伴而存，我们被占主导地位的经济所塑造。

　　不可否认，基本需求的满足必须用现有的资源来实现。马克思有时因“发现了人类历史的发展规律：迄今为止被意识形态的过度发展所掩盖的简单事实，即人类首先要有吃有喝，有住有穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等 ”而被人们记住。（恩格斯在马克思葬礼上的讲话，1883年）。

　　不幸的是，如果“规律”变成了这样的信念：人的生活首先在于满足需要，因此，革命首先应该是建立一个需要得到满足的社会（先满足必要的需求，然后满足是多余的需求），那么“规律”就变成了谬误。人类只有在相互关系的纽带中才能满足（或不能满足）自己的需要。当我们吃东西的唯一目的是为了不饿死，我们实际上处于一种相当特殊的情况里。对于一个人来说，吃永远不只是吃。比如，我们通常是与（选择的或未选择的）同伴进食，我们自己决定吃什么，或者我们被迫进食。我们经常遵循某种（健康或不健康）饮食习惯。我们不吃午餐。我们暴饮暴食。所有重要活动都是如此。

　　与流行的看法相反，“唯物主义历史观”并不认为“经济”统治历史。这就是《德意志意识形态》第一部分经常被误读的原因，但马克思提出的观点却完全不同。

　　所以我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提也就是一切历史的第一个前提，这个前提就是：人们为了能够“创造历史”，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要衣、食、住以及其他东西。

　　第二个事实是，已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要用的工具又引起新的需要。这种新的需要的产生是第一个历史活动。

　　一开始就纳入历史发展过程的第三种关系就是：每日都在重新生产自己生活的人们开始生产另外一些人，即增殖。这就是夫妻之间的关系，父母和子女之间的关系，也就是家庭。

　　换句话说，第一，社会演变取决于我们如何创造我们的物质生活条件（而不是我们如何看待世界）；第二，我们与他人（在阶级社会中，通过阶级关系）一起创造这些物质条件。

　　不存在技术（或环境）决定论或宿命论，无论是木犁、蒸汽机还是计算机，它们自身都不会引起历史的进程。“唯物主义历史观”并没有说经济会是历史的原动力。它解释了为什么目前经济的主导地位是一种历史现象。生产力（如§2.1开头所定义的）是任何社会的基础，但只有在资本主义下，生产力的系统性增长才成为主要的社会决定因素。

　　我们关心的不是发明能一个使需要和资源相匹配的社会（如经济学家所愿），也不是把人为的奢侈需要变成合理的需要（如生态学家所愿）。让我们理解基本需求的本质。马克思，以及许多人，都曾说过人类的主要需要是对其他人类的需要。吃饭的需要与对其他存在物的需要是不可分割的，这两种需要同时得到（或不得到）满足。

　　革命时期证实了这一点：起义的无产者“没有储备”，没有钱，没有食物，也没有（一开始）任何武器，他或她唯一的资产是与其他无产者交往的能力。

　　在环境的压力下，起义者有时会被迫进行某种形式的理性化。然而，如果事实证明革命无法在基本纲领和应急措施之间划清界限，革命就会失败。如果紧急情况恰好决定了纲领，我们就注定要失败。

　　革命行动的动力不会来自于最好的或最平等的商品分配方式，而是来自于人与人之间的联系以及由此产生的行动。在共产化中，活动胜过它的生产结果，因为这种结果取决于起义者创造的动力和联系。

　　“这纯粹是理想主义，”有读者可能会反对。“生产不是社会联系的问题，而是持续努力和适当设备的问题，尤其是当十亿人吃不饱的时候！” 或者，引用1917年11月17日中央苏维埃执行委员会的会议记录，“社会主义首先意味着的是保持对一切的核算”。

　　这个反对意见误解了什么是社会生活。

　　对于起义的无产者（甚至是饥饿的无产者）来讲，他们的动机并不是为了养活自己，而是为了与无产者同胞联系起来，这种联系，加上其他因素的作用，将使他们能够吃饭。生产食物的必要性，例如种植胡萝卜，将通过社会关系得到满足，而社会关系在其他活动中（这并不意味着园艺的每一分钟都会很有趣）。“穷”国和“富”国都会如此。

　　反革命自然会利用不可避免的失调和局部的短缺。革命不会通过发展效率极高的工业来面对挑战，也不会通过加强军事建设来铲除资产阶级军队。那些以“实用主义者”自居的人，认为起义的自发性必须让位于生产性的组织（肯定会有参与性的民主），他们就是未来的新官僚。

　　作为对一些重大变革的回报（比如结束核能），“常识”将告诉我们，一把锤子或一台笔记本电脑既不是资本主义的，也不是共产主义的，这种技术是中性的，因此只要使用得当就是好的。事实上，当“现实主义者”谈论效率时，他们提倡的是生产力，隐含着 “不劳无获”的座右铭。生产率和工作是相辅相成的。工作标准化。计算在生产中所花费的时间，意味着把生产和其他时间分开，从而从生活中分割出一个叫做工作的独特时刻。革命不可能把节省时间作为优先事项之一。

　　劳动分工不会简单地被重新分配任务所取代，比如每个人交替，上午做管道，下午做园艺，今天做保姆，明天做饭。合作也不会取消工作本身，一起工作不会取消工作。两小时工作制也不会。只有当产品之间没有按照（明确的或隐含的）生产产品的（实际的或所谓的）平均劳动时间的计算来比较（因此没有生产出来并作为可比的），由社区生产者取代私人的产品才是共产主义的。如果这种比较发生了，它会计算这些活动以及与之相关的人，社会生活迟早会以生产为中心，而价值也会重新出现，无论它多么希望和试图成为博爱的社会。

　　工作和价值是相辅相成的，两者相互支持。共产主义不是用最民主的规划代替资本主义的“无政府状态”。假设所有的公司都作为一个公司来管理，但劳动时间核算仍然盛行，那也只是一种新的资本主义形式，工作仍然存在。

　　对资本主义最严厉的控诉是什么？凡是雇佣劳动统治的地方，无产者必须通过工作来购买自由时间，只有在工作之后，才有能力负担之后的自由，在自由时间里，他们消费物品，享受由工资支付的休闲。正是这种分离，以及与之相伴的一切（每个人都把另一个人当作手段或竞争者），使共产化必将失败。赤贫的痛苦，在十九世纪或二十一世纪，在二十一世纪的伦敦或孟买，只是这个过程的一个方面，最可怕的一个方面。

　　在这一章的开头，我们讲了一个假老板提供假工作的故事，工人们修建着一条并不存在的道路。菲利普-贝雷让人们生活在梦中，但我们的世界又有多真实？有的人靠制造广告谋生，有的人靠印刷广告，有的人靠把广告放进邮筒里，有的人靠分发广告，有的人靠回收废纸，以便做出更多的垃圾邮件，而专家们则被付了钱来评论这一切，等等。超现实主义者想知道我们是否遭受着现实的折磨。但工作不会因为令人讨厌或荒唐而消失。仅仅是内部矛盾不会使它爆炸。

　　工作永远不会自我毁灭。



[1] À l’Origine （Xavier Giannoli, 2009）.

[2] 关于恩格斯在这方面的论著，参见《劳动在从猿到人转变过程中的作用》，1876年，以及《家庭、私有制和国家的起源》，1884年。

[3] 例如，在法国人类学家阿兰-特斯塔德（Alain Testard，1945-2013）对猎人社会的研究中，专门从事狩猎的群体无权消费自己杀死的动物，必须将动物流通，以换取其他活动的产品。“属于自己的东西不是自己的......来自自己的东西不能被自己消费”（Le Communisme primitif，1985）。对这些社会了解得越多，就越发人深思，我们也越发意识到，这些社会对我们的共产主义的启迪是多么的微不足道。

[4] 社会主义下的人的灵魂》（The Soul of Man under Socialism），1891年。

[5] 由于一些共产化理论的支持者看到了共产化与价值形式理论或WertKritik之间的共同点，特别是由Robert Kurz、Anselm Jappe和Moishe Postone所提出的理论......，因此，关于共产化与这一理论的共同点，或者说是不同点，说几句话也许是有用的。
　　价值形式理论强调价值，但以其特殊的方式。
　　价值被认为是完全自主、自我推动、在其过程中被全部吸收。所有的现实——生产、工作、阶级，甚至资本本身作为企业家投入的一笔资金，希望在商业周期结束时赚取更多的利润——所有这些概念都失去了其功能上的特殊性，融化成一个由抽象劳动所支配的大整体。这个系统是如何运作的？靠它自己。
　　价值形态理论并没有忽视劳动，而是把劳动力当作成千上万种商品中的一种商品。这种商品之所以不同，是因为它能生产价值，但这一点被认为是无关紧要的，或者说在19世纪可能是重要的，但在资本主义后期，生产已经失去了它独特的重要性，把 “生产性”和 “非生产性”劳动分开是 “马克思主义压舱石”的一部分。
　　价值在哪里生产？所有地方。以前的所有类别都被纳入其中，化零为整。资本就是价值，价值就是资本，但价值形态论者把价值放在首位，因为它是万物的抽象，类似于十七世纪对上帝的定义。“一个无限的球体，其中心无处不在，而圆周无处不在。” 其结果是，价值理论化淡化了价值。
　　谁（再）生产世界，因此可以推翻世界？每个人，因为每个人都参与了价值的流通和生产。剥削和异化是等同的。顾问和她的秘书，店主和他的助手，校长和学生，镇议员和垃圾回收员，我们都被价值异化了，所以我们都要行动起来，无论我们在哪里：既然价值的统治无处不在，那么就可以到处质疑。因此，如果价值是无所不在的，那么它就是一个怪物，但却是一个潜在的不一致的怪物：因为它驻扎在我们每一个行为和每一个人身上，如果我们越来越多的人从事非商业行为，价值就会变得脆弱。莎士比亚所说的 “最具操作性的毒药”——货币——将在我们许多人停止饮用时失效。这与“公地理论”（common theory）的实际后果和偏好并无二致。在这里，我们也得出了99%的概念。这是一种数量上的安全。
　　价值形式理论之所以具有明显的激进性，是因为它的主要概念具有一种包罗万象的外表。“形式”给人以理解各种内容的印象，“抽象劳动”给人以解释工作的一切可能表现的确定性。总之，读者以为自己从表面现象被引向了事物的深度和广度。其实，随着概念的过度扩展，概念的内容被掏空了。“抽象的劳动”意味着没有劳动，工作的非物质性。“形式”意味着无形状、无内容的现实。因此，我们回到了后现代非物质性：问题是，即使是非物质性也有它的起源，它决定了它的内在过程。（对后现代主义的一个合理定义就是它对真实过程缺乏兴趣）。
　　价值形态理论与共产化之间几乎没有任何共性，至少本书想阐述的是这样。如果把一切都归结为一个本质（无论是价值还是其他任何东西），并把这个本质变成一种自生自灭的运动，就不能理解社会。价值是社会（即阶级）关系的一种功能（而不是动力）。因此，社会变革不是一个无中心的过程，资本/劳动关系也不是一个小问题。
　　对价值-形式理论的深入批判，参见Bruno Astarian in Everything Must Go! The Abolition of Value （Berkeley: Little Black Cart Books, 2015）, https://libcom.org/library/everything-must-go-abolition-value-bruno-astarian-gilles-dauv%C3%A9

[6] 在《Homo Ludens》（1938年）中，Johan Huizinga颠覆了传统的工作定义（Homo faber）。游戏是第一位的，Huizinga说：它是自由的，独立于“正常”生活，强加自己的秩序，不涉及任何物质利益或收益。这本书以游戏的角度重新解释了人类的所有进化，正如一些历史学家将人类的进化重构为从穴居人到登月的一系列经济阶段。

[7] 项目性报废，又称项目性汰旧，是一种消费主义下的工业策略阴谋，有意为产品设计有限的使用寿命，令产品在一定时间后寿终正寝。

[8] 像塞尔玛-詹姆斯（Selma James）这样的作家和政治活动家，以及意大利自治主义者（他们从另一个角度出发），坚持将家庭无偿女工重新纳入对资本主义生产的分析中，他们发起了运动，要建立一个为此类工作支付工资的国家（以及其他类型的工作，例如支付学生的学习费用）。换句话说，发动无偿劳动者。对 “再生产劳动”理论的批判，参见Gilles Dauvé, “Federici versus Marx,”，2015年，https://troploin.fr/node/85

[9] 本章的基本内容归功于马克思，同时又与马克思有所不同。如对马克思的批判可参见《共产主义运动的消失与重现》，第5章。我认为在这里直接表达我的观点是最好的，不重新审视马克思。

[10] 大多数社会主义者希望有更多的工业化（尽管这种工业化会使大众受益），而威廉-莫里斯则希望使工业与 “艺术和手工业 ”相协调，这意味着生产过程.....和生活的质变。（不过，他的观点还是保留了货币这个有用的工具）。


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