Fuente del texto: Foto Çami,
"The Objective and Subjective Factors in the Revolution", revista Albania
Today, No. 1, (8) enero-febrero 1973 (Tirana), págs. 18-24
Traducción: Del inglés al castellano por
G.K., 2025.
Esta edición electrónica: Marxists Internet Archive,
octubre 2025.
Uno de los problemas más importantes de la teoría y la práctica revolucionaria es la correcta comprensión y aplicación dialéctico-materialista del papel de los factores objetivos y subjetivos en la revolución y la construcción socialista.
Este problema es muy complejo. Incluye la relación entre la materia y lo ideal, entre el ser social y la conciencia social, la base y la superestructura, la economía y la política, la teoría y la práctica, el movimiento espontáneo y la actividad consciente y organizada, etc.
La absolutización de uno u otro aspecto, en la teoría, conduce ya sea al materialismo vulgar, al economismo y a la defensa de la espontaneidad, o al idealismo, al subjetivismo y al voluntarismo; mientras que, en la política, lleva ya sea al oportunismo, al reformismo y al revisionismo, o al aventurismo, al dogmatismo y al sectarismo. Desde este punto de vista, este es un problema cardinal de vital importancia para la victoria del socialismo, una línea de demarcación que separa a los materialistas de los idealistas, a los marxistas-leninistas de los oportunistas de todo tipo.
Al descubrir la comprensión materialista de la historia, Marx, por primera vez, también resolvió correctamente la relación entre la materia y la conciencia, los factores objetivos y subjetivos en el desarrollo de la sociedad humana. Con este gran descubrimiento, asestó un golpe mortal no solo al idealismo en la vida social, sino también al materialismo vulgar. "El arma de la crítica", escribió, "no puede, por cierto, reemplazar la crítica mediante las armas; la fuerza material debe ser derrocada por medios de fuerza material, pero la teoría también se convierte en una fuerza material tan pronto como inspira y moviliza a las masas". (Marx y Engels, Obras, vol. 1, p. 406, ed. rusa).
Marx y Engels vivieron en una época en la que las tareas establecidas por el desarrollo del movimiento obrero y la elaboración de su ideología dictaban la necesidad, en primer lugar, de rechazar el idealismo y argumentar la tesis materialista fundamental de que son las condiciones de la vida material de la sociedad, el modo de producción, la fuerza decisiva que determina toda la fisonomía y el desarrollo de la sociedad, incluyendo el nacimiento y desarrollo de las ideas y teorías sociales. Engels escribió: "Marx y yo somos, en parte, culpables de que los jóvenes a veces pongan más énfasis en el aspecto económico de lo que corresponde. Tuvimos que enfatizar el principio fundamental frente a nuestros adversarios, que lo negaban, y no siempre tuvimos el tiempo, el lugar o la oportunidad para permitir que los otros elementos involucrados en la interacción asumieran sus derechos" (F. Engels, Carta a J. Bloch, 21-22 de septiembre de 1890).
En los últimos años de su vida, Engels, en una serie de cartas, volvió a este problema y se esforzó por enfatizar el papel activo del factor subjetivo, de las diversas ideas, partidos e instituciones, de la superestructura en general, criticando el materialismo vulgar y el economismo. Señaló: "La situación económica es la base, pero los diversos elementos de la superestructura... también ejercen su influencia en el curso de las luchas históricas y, en muchos casos, predominan en la determinación de su forma" (F. Engels, Carta a J. Bloch, 21-22 de septiembre de 1890). Pero el mal contra el que Engels se alzó no pudo ser evitado. El oportunismo, que se basaba precisamente en el materialismo vulgar y el economismo, se apoderó de la Segunda Internacional. La teoría de las "fuerzas productivas" y el infame lema de Bernstein, "el movimiento lo es todo, el objetivo no es nada", se convirtieron en la base de todas las teorías oportunistas de los revisionistas de esa época, que causaron un gran daño al movimiento revolucionario de la clase obrera.
Lo que Marx y Engels no pudieron hacer en su tiempo, fue realizado en las nuevas condiciones históricas por Lenin. El imperialismo, señaló Lenin, es la "época en la que, según el reconocimiento general de los marxistas, las condiciones objetivas ya han madurado para la destrucción del capitalismo..." (Obras Completas, vol. 26, p. 119, ed. rusa). En estas circunstancias, asumió una importancia especial el papel del factor subjetivo, que fue elaborado por Lenin de manera integral. En su obra ¿Qué hacer? y en muchos otros trabajos, argumentó científicamente la necesidad e importancia de la teoría y el partido de la clase obrera, enfatizando con fuerza la tesis de que sin una teoría revolucionaria no puede haber un movimiento revolucionario, y que el papel de vanguardia solo puede ser desempeñado por un partido que esté guiado por la teoría de vanguardia. Lenin elaboró el papel del factor subjetivo en una lucha feroz contra los oponentes ideológicos del marxismo, quienes veían el desarrollo de la sociedad como un proceso evolutivo pacífico y espontáneo que ocurría sin la intervención del hombre; quienes decían que el socialismo se establecería gradualmente, por sí mismo, como resultado inevitable del desarrollo económico, sin la lucha de clases, sin la revolución socialista y la dictadura del proletariado, sin el liderazgo del partido marxista. El mérito histórico de la exposición y destrucción del oportunismo de la traidora Segunda Internacional pertenece a Lenin. Por primera vez en la historia del pensamiento marxista, Lenin descubrió las raíces ideológicas del oportunismo, que residen precisamente en la defensa del economismo y la espontaneidad en el movimiento revolucionario de la clase obrera. Lenin también libró una lucha resuelta contra el subjetivismo y el voluntarismo de los ideólogos populistas pequeñoburgueses, anarcosindicalistas, trotskistas y oportunistas de "izquierda", quienes, de hecho, negaban el papel y la importancia de las condiciones objetivas y basaban todo en la voluntad y la conciencia del hombre.
En las condiciones actuales, el papel de los factores objetivos y subjetivos ha vuelto a surgir como un problema grande y actual, ya que en la teoría y la práctica existen grandes distorsiones que dañan el movimiento revolucionario. "Hoy", señaló el camarada Enver Hoxha en el 6º Congreso del PTA, "ha habido un resurgimiento de las diversas teorías que predican la espontaneidad en el movimiento revolucionario, que desprecian el papel del factor consciente, que niegan el papel de la teoría y del partido del proletariado".
Los revisionistas modernos, liderados por los revisionistas soviéticos, al igual que sus predecesores —los oportunistas de la Segunda Internacional—, han caído, de hecho, en la teoría de las fuerzas productivas, en el economismo y el reformismo. Buscan demostrar que el capitalismo actual se está integrando al socialismo, que la clase obrera puede emprender el camino del socialismo incluso dentro del marco del orden burgués, que la transición al socialismo puede hacerse mediante reformas, por una vía pacífica y a través de la evolución, que la lucha por el socialismo también puede ser liderada por clases y partidos no proletarios, que el socialismo también puede construirse sobre la base de otras ideologías "socialistas" que no son ideologías marxistas-leninistas, etc.
Algunos otros ideólogos de las filas de la "Nueva Izquierda" en América Latina y Europa Occidental van aún más lejos. Se alzan contra la necesidad de introducir la conciencia socialista en la clase obrera y las masas trabajadoras; dicen que el papel de vanguardia también puede ser desempeñado por una "minoría activa" que surge como fermento de la revolución, que la conciencia y la organización se adquieren espontáneamente en el proceso de la lucha, y se oponen a la necesidad del partido marxista, a su papel dirigente y a que se construya sobre los principios leninistas. Para justificar estas posiciones antimarxistas, sus partidarios se esfuerzan por demostrar que Lenin distorsionó el concepto marxista de la relación entre la conciencia socialista y el movimiento espontáneo, entre el partido y las masas; que en ningún modo complementó la doctrina de Marx sobre el partido, sino que creó una teoría propia, que supuestamente no se encuentra en las obras de Marx, sino que está en oposición a ellas. En última instancia, la doctrina de Lenin, dicen, puede ser correcta y necesaria para los países atrasados, pero es completamente inadecuada para las condiciones actuales de los países capitalistas avanzados, donde la distancia entre la vanguardia y la clase se ha reducido y se está reduciendo enormemente, y donde la clase está en posición de adquirir la conciencia socialista por sí misma.
Toda esta confusión coloca la necesidad de una lucha intensiva para defender los principios marxistas-leninistas de las distorsiones de los diversos revisionistas y oportunistas en la agenda incluso hoy. Como señaló el camarada Enver Hoxha en el 6º Congreso del PTA, "La situación es tal que el movimiento práctico de las masas ha avanzado y sigue avanzando, mientras que el factor subjetivo, la conciencia, la organización y su dirección, en muchos países, se ha quedado atrás y no cumple con las tareas de la época". Esto está relacionado, sobre todo, con la traición abierta de los revisionistas modernos, que desorientaron ideológica y políticamente a las filas de la revolución y dejaron a la clase obrera y a las masas trabajadoras en muchos países desarmadas, sin un liderazgo revolucionario. Este vacío está siendo llenado y seguirá siendo llenado con la creación y fortalecimiento de los nuevos partidos marxistas-leninistas, que tienen la tarea histórica de liberar a las masas del oportunismo y el reformismo y de liderarlas en la revolución.
Analizando la situación actual en el mundo, el camarada Enver Hoxha señaló en el 6º Congreso del PTA que no solo esta situación se está desarrollando a favor de la revolución, sino que también la revolución se está convirtiendo en la aspiración general de los pueblos, que el camino del desarrollo de la sociedad humana actual está abierto y determinado por la revolución.
Esta conclusión deriva del análisis científico de la realidad actual en el mundo, de las propias contradicciones del sistema capitalista e imperialista, que conducen irrevocablemente a la clase obrera y a las masas trabajadoras hacia la revolución como el único camino para eliminar la opresión y la explotación, para transformar el mundo sobre la nueva base socialista y comunista. El capitalismo crea todas las premisas materiales y la fuerza social capaz de llevar a cabo la revolución proletaria, pero sin el papel del factor consciente, no puede haber una transformación radical. "El capitalismo mismo", señaló Lenin, "crea su propio sepulturero, crea los elementos de un nuevo sistema, pero, al mismo tiempo, sin un 'salto', estos elementos individuales no cambian nada en el estado general de las cosas y no afectan el dominio del capital" (V.I. Lenin, Obras Completas, vol. 16, "Diferencias en el movimiento obrero europeo", p. 348).
Los reformistas y revisionistas modernos, con sus "teorías" antimarxistas, se esfuerzan por demostrar que el capitalismo actual puede transformarse en socialismo por una vía pacífica, mediante reformas, extendiendo la democracia burguesa y sus instituciones, ocupando gradualmente posiciones económicas y políticas importantes para luego tomar todo el poder y asegurar la transición al socialismo. La base filosófica de estas teorías es el materialismo vulgar económico, que niega o subestima el papel del factor subjetivo en la historia, el papel de la lucha de clases y del partido marxista-leninista, que confunde lo objetivo con lo espontáneo, mientras que desde el punto de vista metodológico, son una negación de la dialéctica y su reemplazo por una simple evolución. La esencia política de estas teorías es la lucha contra la teoría marxista-leninista de la revolución y la dictadura del proletariado, la prédica de la integración del capitalismo en el socialismo. Para hacer más convincentes sus teorías reformistas, los revisionistas soviéticos y otros distorsionan gravemente incluso la noción de la situación revolucionaria como la condición objetiva esencial para la victoria de la revolución. La situación revolucionaria, dicen, no se crea como resultado del agudizamiento de las contradicciones sociales, económicas y políticas hasta un punto crítico, y no está acompañada por el estallido impetuoso del odio popular. La clase obrera, dicen, puede extender gradualmente su base de acción en la ofensiva contra el poder de los monopolios al desplazarlos progresivamente de posiciones económicas y políticas clave. En estas circunstancias, según ellos, la situación revolucionaria puede asumir la forma de una cadena de crisis parciales, conectadas recíprocamente, extendidas en el tiempo y relativamente independientes, donde cada una de ellas lleva a la ocupación de posiciones específicas, y en conjunto, nos dan la revolución.
Así, los revisionistas modernos ven la revolución como un simple proceso evolutivo, como la totalidad de las reformas. Según ellos, la línea de demarcación entre la revolución y las reformas ha desaparecido. En las condiciones actuales, dicen, las transformaciones democráticas y las reformas "estructurales" se están convirtiendo en etapas en el camino hacia el socialismo, formas de aproximación y transición al socialismo.
Mientras los revisionistas modernos, como oportunistas de derecha, se aferran a las cuestiones del día, a pequeñas demandas económicas, a las reformas y objetivos de la burguesía, y por su causa sacrifican el objetivo final, niegan la revolución y la dictadura del proletariado, algunos elementos de "izquierda" niegan la necesidad del "trabajo de fondo", de la lucha por las demandas económicas, sociales y políticas de los trabajadores, del trabajo legal y del trabajo en las organizaciones de las masas. Ignoran las etapas de la revolución, se oponen a diversas alianzas y son partidarios de la revolución inmediata, de la lucha por la toma del poder estatal y el establecimiento del socialismo de un solo golpe.
Está claro que una de las características más distintivas de los oportunistas de todo tipo es ignorar las distinciones entre evolución y revolución, entre reformas y el salto cualitativo, entre la lucha por la democracia y la independencia y la lucha por el socialismo, entre la lucha por demandas inmediatas del día a día y la lucha por los objetivos fundamentales. El establecimiento de una relación correcta entre estos dos aspectos del proceso revolucionario, así como distinguir a los marxistas-leninistas de los reformistas y revisionistas modernos, también los distingue de los oportunistas de izquierda. Las raíces ideológicas de estas dos corrientes residen precisamente en el tratamiento unilateral del proceso revolucionario. En palabras de Lenin, "exageran constantemente, elevan a una teoría unilateral, a un sistema unilateral de tácticas, ahora una y ahora otra 'lección' de este desarrollo... Pero la vida real, la historia real incluyen estas diferentes tendencias, así como la vida y el desarrollo en la naturaleza incluyen tanto la evolución lenta como los saltos rápidos, las rupturas de continuidad" (Lenin, Obras Completas, vol. 16, p. 349, "Diferencias en el movimiento obrero europeo").
Una característica de los revisionistas actuales, al igual que de todos los oportunistas de derecha, es la filosofía de la espontaneidad, la pasividad, de la observación que sobreestima las condiciones objetivas y espera con los brazos cruzados hasta que todos los factores de la revolución estén maduros. No solo no muestran ninguna preocupación por preparar las condiciones subjetivas, sino que, con su traición, han causado una gran confusión ideológica y política. Incluso cuando surgen situaciones revolucionarias, hacen todo lo posible por frenar el movimiento revolucionario de las masas y evitar que asesten el golpe decisivo a las clases dominantes. Bajo el pretexto de la falta de "condiciones objetivas" y del peligro del aventurismo, actúan como servidores de la burguesía y se oponen a cualquier iniciativa y actividad revolucionaria de las masas que acerque y acelere la revolución.
En esta cuestión, también, los marxistas-leninistas luchan en dos direcciones: además de luchar contra los revisionistas modernos, también combaten los puntos de vista de aquellos representantes de tendencias de "izquierda" que se caracterizan por la sobreestimación y absolutización del papel de la "actividad subjetiva" en la transformación de la realidad y por la negación del papel de las condiciones objetivas, de las posibilidades reales de la situación. Estas tendencias de "izquierda" ven la voluntad de los revolucionarios para la acción, su determinación para lanzarse a la lucha independientemente de las condiciones y la situación, como el único factor determinante. Según ellos, incluso si no existe una situación revolucionaria, esta puede y debe ser creada artificialmente por las "acciones vigorosas" de un grupo militante compuesto por varios hombres armados, valientes y resueltos. De hecho, esto es una especie de teoría de los héroes, que niega el papel de las masas populares como creadoras de la historia.
Un revolucionario es un hombre de acción; no espera con los brazos cruzados el "gran día" de la revolución, sino que trabaja continuamente para su preparación. La dirección y las formas de su actividad deben responder siempre a las condiciones objetivas, a la situación real. Ninguna transformación que no esté madura tanto en la realidad objetiva como en la conciencia de las masas puede llevarse a cabo. Las tareas establecidas pueden resolverse con éxito solo cuando cumplen con los requisitos del desarrollo histórico de cada país y el nivel de conciencia y organización de las masas. De lo contrario, la vanguardia revolucionaria se separa de las masas y cae en el aventurismo.
Las revoluciones, destacó el 6º Congreso del PTA, son maduradas por la situación misma, mientras que su triunfo o derrota depende de la situación del factor subjetivo. Pero este factor no puede estar representado solo por un grupo de hombres, por muy conscientes y determinados que estén respecto a la revolución, ni siquiera por el partido solo. Para esto, es indispensable que la mayoría de los trabajadores comprendan la necesidad de un punto de inflexión y estén preparados para lanzarse en masa a acciones revolucionarias, que el partido comunista haya asegurado un gran apoyo de la clase obrera y las masas trabajadoras, que las otras secciones de los trabajadores, incluso cuando no apoyen directamente toda la línea del partido, lo apoyen en ciertos sectores de la lucha.
"El factor subjetivo", señaló el camarada Enver Hoxha en el 6º Congreso, "no se prepara solo a través de las acciones de un 'foco' de guerrillas, ni solo a través de la agitación y la propaganda. Para esto, como Lenin y la vida misma nos enseñan, es indispensable que las masas se convenzan a través de su propia experiencia práctica".
La prédica de la espontaneidad, como la ideología del oportunismo en el movimiento obrero, se dirige, en primer lugar, contra la necesidad de la teoría marxista-leninista y del partido. Los revisionistas modernos están difundiendo la ilusión de que en el capitalismo, especialmente en los países industriales desarrollados, la conciencia socialista surge del movimiento espontáneo mismo, que el impulso hacia el socialismo proviene espontáneamente del desarrollo de las fuerzas productivas y del cambio en la relación de fuerzas en el mundo en detrimento del imperialismo, que en estas condiciones, todo tipo de partidos y organizaciones, desde los partidos liberal-burgueses y socialdemócratas hasta los frentes de liberación nacional y los sindicatos al servicio de la burguesía, pueden convertirse en portadores de los ideales del socialismo y en líderes de la transformación socialista de la sociedad.
De hecho, algunos representantes de las fuerzas "izquierdistas", independientemente de sus objetivos subjetivos, también adoptan una posición de defensa de la espontaneidad. Niegan la necesidad de la teoría, la conciencia científica, y se alzan contra la tesis de Lenin de que sin una teoría revolucionaria no puede haber un movimiento revolucionario. Niegan el papel de la vanguardia armada con la teoría revolucionaria del marxismo-leninismo, se oponen a la necesidad de elaborar programas políticos claros, estrategias y tácticas científicas. Según ellos, lo importante es iniciar y llevar a cabo la revolución; mientras que la cuestión de quién la lidera —el partido marxista-leninista u otras fuerzas políticas— no tiene importancia. Las revoluciones, dicen, son lideradas por revolucionarios, ya sea que estén adheridos al partido o no; no hay ecuaciones matemáticas que equiparen la vanguardia con el partido marxista-leninista; la guerrilla es el partido en embrión; el ejército popular será el núcleo del partido y no viceversa, etc. En la práctica de nuestros días, también, la vida confirma la conclusión de Lenin de que las raíces, las fuentes ideológicas del oportunismo, tanto de derecha como de izquierda, residen en la defensa de la espontaneidad en el movimiento revolucionario.
En su informe presentado en el 6º Congreso del PTA, el camarada Enver Hoxha señaló que "ya ha sido históricamente probado que sin su partido, la clase obrera, sin importar las condiciones en las que viva y actúe, no se vuelve consciente por sí misma. Lo que transforma a la clase obrera de una clase 'en sí' en una clase 'para sí' es el partido". Por supuesto, cierto nivel de conciencia revolucionaria y socialista surge de las propias condiciones objetivas o de la lucha revolucionaria misma, pero este es solo un nivel muy bajo; es, como lo llamó Lenin, una conciencia sindicalista. El alto nivel de conciencia socialista no se forma espontáneamente, sino por la ciencia marxista-leninista, y esto es dominado primero por la parte más avanzada de la clase, que se organiza en el partido proletario y luego educa a toda la clase con ella, aclarando los objetivos y metas revolucionarias, indicando el camino correcto para su consecución y liderándola en su lucha histórica.
El partido no solo es indispensable para introducir la conciencia socialista en la clase obrera y las masas trabajadoras, para iluminar los diversos destacamentos del movimiento espontáneo de las masas y para coordinar sus acciones, sino que a él le pertenece el papel dirigente en el movimiento revolucionario. Es el estado mayor teórico, político y práctico de la revolución en todos sus campos: político, ideológico, económico y militar. Negar el papel dirigente del partido significa dejar a la clase obrera desarmada frente a la burguesía y la reacción. La historia no ha proporcionado ningún ejemplo que muestre que la revolución proletaria pueda triunfar y el socialismo pueda construirse sin el partido comunista de la clase obrera, sin su papel dirigente, y mucho menos en oposición a los comunistas. Puede suceder que, donde los partidos comunistas son débiles o han caído en el revisionismo y el reformismo, el liderazgo de la revolución sea tomado por otras fuerzas políticas, pero en este caso, se trata de revoluciones democráticas o de liberación nacional, que solo pueden transformarse en revoluciones proletarias socialistas si la clase obrera y su partido marxista-leninista se colocan a su cabeza.
Para desempeñar su papel educativo, organizativo, movilizador y orientador, el partido no puede ser cualquier tipo de partido. El papel de la vanguardia revolucionaria de la clase obrera solo puede ser desempeñado por aquel partido que esté guiado por la teoría de vanguardia del proletariado y que esté construido sobre la base de los principios organizativos del marxismo-leninismo. Lenin tiene el mérito histórico no solo de haber mostrado al proletariado que para su triunfo es indispensable reforzar su unidad de ideas sobre la base de la ideología marxista, con la "unidad material de organización que compacta a los millones de trabajadores en el ejército de la clase obrera" (Obras Completas, vol. 8, p. 404), sino también de haber elaborado los fundamentos organizativos de la construcción del partido revolucionario de la clase obrera. En palabras, los revisionistas de tipo Jruschovita defienden las normas y principios leninistas de la construcción del partido, pero en los hechos, los han violado, los han despojado de su contenido revolucionario, los han bastardeado y los han hecho degenerar en normas revisionistas, usándolos para sus fines contrarrevolucionarios. Bajo los lemas antimarxistas de "el partido de todo el pueblo" y el "partido de masas", han liquidado el carácter de clase del partido proletario, han abierto las puertas a todo oportunista, buscador de carreras e intelectual burgués, y han eliminado la distinción entre el partido, la clase obrera y las masas.
Los partidos revisionistas, como partidos de reforma social dentro del orden capitalista, están organizados de tal manera que solo son aptos para la existencia y actividad legales dentro de la legalidad burguesa. Al igual que Kautsky y compañía, los revisionistas actuales, también, no pueden imaginar el partido de otra manera que como un partido legal. Incluso aquellos pocos partidos revisionistas que, en algunos países, por razones históricas, todavía son ilegales, buscan de todas las formas ser parte de la legalidad burguesa y hacer causa común con la burguesía.
En contraposición a estas prácticas, Lenin enfatizó que solo un partido de la clase obrera merece verdaderamente ser considerado como tal si, cuando sea necesario, es capaz de pasar a la ilegalidad y combinar el trabajo legal con la actividad ilegal. Sin complementar la organización y la actividad legales con la creación de células ilegales con su organización y actividad ilegales, no se puede realizar un verdadero trabajo revolucionario, y la clase obrera y las masas trabajadoras no pueden ser preparadas para la revolución y la dictadura del proletariado.
El liberalismo y el legalismo son las dos fuentes organizativas más importantes de la degeneración revisionista y dos características fundamentales de los partidos revisionistas. Derivan de la línea, estrategia y tácticas revisionistas del "camino pacífico". La desviación de los principios ideológicos del marxismo-leninismo no puede dejar de conducir también a la desviación de los principios organizativos de la construcción del partido marxista-leninista. La vida ha confirmado que los partidos que caen en el liberalismo y el legalismo o degeneran en partidos burgueses de tipo socialdemócrata, como es el caso de los partidos revisionistas actuales, o sufren una terrible desilusión que le cuesta caro al movimiento revolucionario, como fue el caso del partido comunista de Indonesia.
Algunos de los revisionistas actuales en Italia, Francia y otros lugares van aún más lejos. Buscan demostrar que las normas y principios leninistas de la construcción del partido han perdido su valor en nuestros días; que solo pueden tener valor para los países atrasados, mientras que para los países capitalistas y socialistas desarrollados, deben ser reemplazados por nuevas normas y principios. Dicen abiertamente que se trata "no de algunas correcciones parciales del modelo leninista del partido, sino de un cambio radical del modelo mismo", que "el problema debe ser totalmente reexaminado y debe determinarse un nuevo sistema de principios organizativos".
Atacan particularmente el principio fundamental de la construcción del partido —el centralismo democrático—, que ven como la fuente de todos los males, de la burocracia y la degeneración del partido. Defienden un partido desintegrado, sin disciplina ni unidad de pensamiento y acción, por la completa libertad de facciones y líneas opuestas; conciben el partido como una posada con dos puertas, como un lugar de charlas, y consideran esto como el clímax de la democracia.
El centralismo y la democracia son dos principios que forman una unidad única. Sobre su base se forman y templan la unidad de pensamiento y acción del partido, que puede desempeñar su papel dirigente en toda la actividad revolucionaria. El centralismo sin democracia se transforma en un centralismo burocrático que coloca al liderazgo por encima y en oposición al partido y la clase, mientras que la democracia sin centralismo se transforma en disolución, anarquía y confusión. El mal no reside en el principio del centralismo democrático en sí mismo, sino en contraponer el centralismo y la democracia. En la vida, surgen contradicciones entre estos dos aspectos; pero el punto está en saber cómo superarlas y en implementar el principio del centralismo democrático de acuerdo con las condiciones en las que actúa el partido —ilegal, legal o semilegal, en el capitalismo o el socialismo, con las etapas del desarrollo de la revolución y del partido mismo. Las formas de realizar y combinar el centralismo y la democracia cambian, y no pueden dejar de cambiar, pero el principio del centralismo democrático siempre permanece como un principio básico e inviolable de la construcción del partido revolucionario de la clase obrera.
Hoy, cuando los partidos revisionistas han abandonado de una vez por todas la posición del marxismo-leninismo en todos los campos —ideológico y político, económico y militar, cultural y organizativo—, los partidos marxistas-leninistas son los portadores de la ideología proletaria, de la revolución y el socialismo. Aunque aún son jóvenes en muchos países, son partidos revolucionarios genuinos que se han propuesto la meta de realizar la misión histórica de la clase obrera. Persiguiendo una estrategia y tácticas correctas, vinculándose estrechamente con las amplias masas del pueblo y fortaleciendo y templando la unidad de pensamiento y acción de sus filas en la lucha contra cualquier influencia oportunista de derecha o de izquierda, cumplirán con certeza la demanda histórica actual: la creación del factor subjetivo indispensable para la transformación revolucionaria de la realidad objetiva.