Sosialisme Utopis dan Sosialisme Ilmiah

Engels (1880)

Bagian III. Materialisme Historis

Konsepsi materialis tentang sejarah dimulai dari proposisi bahwa produksi sarana-sarana pendukung kehidupan manusia dan, setelah produksi, pertukaran barang-barang yang diproduksi, adalah landasan bagi semua struktur sosial; bahwa di setiap masyarakat yang telah muncul dalam sejarah, cara bagaimana kekayaan didistribusikan dan bagaimana masyarakat terpecah menjadi kelas-kelas atau kelompok-kelompok sosial tergantung pada apa yang diproduksi, bagaimana barang itu diproduksi, dan bagaimana produk-produk itu dipertukarkan. Dari sudut pandang ini, sebab-musabab final semua perubahan sosial dan revolusi politik harus dicari bukan dalam benak manusia, bukan dalam kemampuan manusia untuk memahami kebenaran dan keadilan abadi, tetapi dalam perubahan moda produksi dan pertukaran. Ia harus dicari, bukan dalam filsafat, tetapi dalam perekonomian tiap-tiap epos tertentu. Persepsi yang terus tumbuh bahwa institusi-institusi sosial yang ada tidaklah masuk akal dan tidak adil, bahwa nalar telah menjadi absurd, dan benar telah menjadi salah, hanyalah bukti bahwa ada perubahan-perubahan yang telah berlangsung secara diam-diam dalam moda produksi dan pertukaran, yang sudah tidak lagi sesuai dengan tatanan sosial yang ada. Ini juga berarti bahwa sarana untuk memecahkan kontradiksi yang telah muncul ini sudah bisa ditemui dalam moda produksi yang telah berubah ini, dalam bentuk yang kurang lebih matang. Sarana ini tidak diciptakan oleh deduksi dari prinsip fundamental, tetapi ditemui dalam fakta-fakta yang keras kepala dari sistem produksi yang ada.

Apa posisi Sosialisme modern sehubungan dengan ini?

Struktur masyarakat hari ini – yang sudah diakui secara umum – adalah ciptaan kelas penguasa hari ini, yakni kelas borjuasi. Moda produksi yang khas bagi borjuasi, yang dikenal sebagai moda produksi kapitalis, tidaklah kompatibel dengan sistem feodal, yang memberi privilese pada individu-individu, kelompok-kelompok sosial dan entitas-entitas lokal, dan juga tidak kompatibel dengan ikatan-ikatan subordinasi yang diwariskan secara turun-temurun dan menjadi kerangka organisasi sosialnya. Kaum borjuasi menghancurkan sistem feodal dan mendirikan di atas reruntuhannya tatanan masyarakat kapitalis, kerajaan persaingan bebas, kebebasan pribadi, kesetaraan di mata hukum bagi semua pemilik komoditas, dan semua karunia kapitalis lainnya. Sejak itu moda produksi kapitalis dapat berkembang dengan bebas. Sejak tenaga uap, mesin, dan pembuatan mesin dengan mesin mentransformasi manufaktur lama menjadi industri modern, kekuatan produktif, yang berkembang di bawah panduan kaum borjuasi, tumbuh dengan kecepatan yang tak pernah terlihat sebelumnya. Tetapi seperti halnya manufaktur lama dan kerajinan tangan berbenturan dengan batas-batas gilda feodal, maka hari ini industri modern, dalam perkembangannya yang lebih sempurna, berbenturan dengan batas-batas moda produksi kapitalis. Kekuatan produktif yang baru telah tumbuh melampaui moda produksi kapitalis yang menggunakannya. Dan konflik antara kekuatan produktif dan moda produksi bukanlah sebuah konflik yang lahir dari dalam benak manusia, layaknya konflik antara dosa awal dan keadilan ilahi. Konflik ini eksis secara objektif di luar kita, secara mandiri dari kehendak dan tindakan bahkan orang-orang yang telah menyebabkannya. Sosialisme Modern tidak lain dan tidak bukan adalah cerminan, dalam benak manusia, dari konflik yang nyata ini; refleksi idealnya dalam benak kelas yang secara langsung menderita di bawahnya, yakni kelas buruh.

Apa yang melandasi konflik ini?

Sebelum produksi kapitalis, yakni pada Abad Pertengahan, sistem industri kecil secara umum berlaku, yang berdasarkan kepemilikan pribadi para pekerja atas alat-alat produksi mereka; di pedesaan, pertanian kaum tani kecil, orang-bebas, atau kaum hamba; di kota, pertukangan yang terorganisasi dalam gilda. Instrumen-instrumen kerja – tanah, alat-alat pertanian tani, bengkel, perkakas – adalah instrumen kerja tiap individu, yang diadaptasi untuk digunakan oleh seorang pekerja, dan oleh karenanya instrumen ini kecil, kerdil, dan terbatas. Tetapi, justru karena alasan ini, instrumen ini lazimnya adalah miliknya pekerja. Tugas mengkonsentrasikan alat-alat produksi yang berserakan dan terbatas ini, memperluas mereka, mengubah mereka menjadi tuas produksi yang kuat seperti yang kita saksikan hari ini – inilah tugas historis produksi kapitalis dan kelas yang menegakkannya, kelas borjuasi. Pada bagian keempat buku Capital, Marx menjelaskan secara detail bagaimana sejak abad ke-15 tugas ini diselesaikan melalui tiga fase: koperasi sederhana, manufaktur, dan industri modern. Tetapi kelas borjuasi, seperti yang ditunjukkan juga di sini, tidak dapat mentransformasi alat-alat produksi kecil ini menjadi kekuatan produktif yang besar tanpa mentransformasi mereka, pada saat yang sama, dari alat-alat produksi perorangan menjadi alat-alat produksi sosial yang hanya bisa dikerjakan oleh kolektivitas manusia. Roda pemintal, alat tenun tangan, palu tukang besi, digantikan dengan mesin pemintal, mesin tenun, dan palu tenaga uap; bengkel individual digantikan dengan pabrik, yang berarti kerja sama dari ratusan dan ribuan pekerja. Dengan cara yang sama, produksi sendiri berubah dari serangkaian aksi individual menjadi serangkaian aksi sosial, dan dari produk individual menjadi produk sosial. Benang, kain, dan produk-produk dari metal yang sekarang keluar dari gerbang pabrik adalah produk bersama dari banyak buruh, dan barang-barang ini harus beralih dari tangan mereka semua sebelum menjadi barang jadi. Tidak ada satu pun dari mereka yang bisa mengatakan: “Saya sendiri yang membuat ini; ini adalah produk saya.”

Dalam sebuah masyarakat tertentu di mana bentuk fundamental produksinya adalah pembagian kerja yang spontan yang berkembang secara berangsur-angsur dan bukan berdasarkan rencana yang dipersiapkan sebelumnya, maka barang-barang hasil produksi mengambil bentuk komoditas; pertukaran komoditas ini dengan satu sama lain, pembelian dan penjualannya, memungkinkan tiap-tiap produsen memuaskan kebutuhan mereka yang beraneka ragam. Dan demikianlah bentuk produksi Abad Pertengahan. Dan demikianlah bentuk produksi Abad Pertengahan. Misalnya kaum tani menjual produk pertanian ke para artisan dan membeli darinya produk kerajinan tangan. Ke dalam masyarakat produsen komoditas perorangan ini, moda produksi baru merangsek masuk. Di tengah pembagian kerja yang lama, yang berkembang secara spontan dan tanpa rencana yang definit, yang telah mendominasi seluruh masyarakat, kini lahir pembagian kerja yang berdasarkan rencana yang definit, yang terorganisir di dalam pabrik; bersandingan dengan produksi perorangan muncul produksi sosial. Produk kedua moda produksi ini dijual di pasar yang sama, dan oleh karenanya memiliki harga yang kurang lebih sama. Tetapi organisasi produksi yang berdasarkan rencana yang definit lebih kuat daripada pembagian kerja yang spontan. Pabrik-pabrik yang bekerja dengan kekuatan sosial terpadu dari kolektivitas para individu memproduksi komoditas yang jauh lebih murah daripada para produsen perorangan yang kecil. Para produsen perorangan takluk dari satu cabang industri ke cabang industri lainnya. Produksi sosial merevolusionerkan semua metode produksi lama. Tetapi karakter revolusionernya begitu kurang dipahami, sehingga ia sebaliknya diperkenalkan sebagai cara untuk meningkatkan dan mengembangkan produksi komoditas. Ketika produksi sosial muncul, ia menemukan dan menggunakan organisasi produksi dan pertukaran komoditas yang sudah siap-pakai: kapital pedagang, kerajinan tangan, upah-kerja. Dengan demikian produksi sosial memperkenalkan dirinya sebagai sebuah bentuk produksi komoditas yang baru, dan tentu saja di bawahnya bentuk apropriasi yang lama tetap berlaku sepenuhnya, dan diterapkan juga pada produknya.

Pada tahapan evolusi produksi komoditas selama Abad Pertengahan, pertanyaan mengenai siapa pemilik produk hasil kerja tidak bisa muncul. Para produsen perorangan biasanya memproduksi barang dengan bahan mentah miliknya sendiri, dengan keahliannya sendiri, dengan alatnya sendiri, dengan kerja dari tangannya sendiri atau keluarganya. Ia tidak perlu mengapropriasi produknya. Produk ini adalah sepenuhnya miliknya. Kepemilikannya atas produk itu oleh karenanya didasarkan pada kerjanya sendiri. Bahkan bila ada bantuan dari luar, ini biasanya kecil sekali signifikansinya, dan umumnya dikompensasi dengan sesuatu selain upah. Para tukang magang (apprentice) dan para pekerja-tukang (journeyman) di dalam gilda bekerja bukan untuk upah dan sesuap nasi semata, tetapi terutama demi pendidikan, supaya mereka sendiri akhirnya bisa menjadi kepala tukang (master craftsman).[1]

Kemudian tiba tahapan selanjutnya: alat-alat produksi dan para produsen dikonsentrasikan ke dalam pabrik-pabrik besar, dan mereka berubah menjadi alat produksi sosial dan produsen sosial. Tetapi setelah perubahan ini, para produsen dan alat produksi serta produk mereka yang disosialisasikan masih diperlakukan seperti sebelumnya, yakni sebagai alat produksi dan produk milik individual. Sampai pada saat itu, para pemilik alat produksi mengapropriasi produk untuk dirinya sendiri, karena ini umumnya adalah hasil kerjanya sendiri dan bantuan yang diterimanya dari orang lain adalah pengecualian. Sekarang, pemilik alat produksi mengapropriasi produk untuk dirinya sendiri walaupun ini sudah bukan lagi hasil kerjanya tetapi sepenuhnya adalah hasil kerja orang lain. Dengan demikian, produk yang kini diproduksi secara sosial sudah tidak lagi diapropriasi oleh mereka yang sesungguhnya menggerakkan alat produksi dan sesungguhnya memproduksi komoditas, tetapi diapropriasi oleh kapitalis. Alat produksi, dan produksi itu sendiri, pada hakikatnya telah menjadi sosial. Tetapi mereka dikenakan bentuk apropriasi yang mengandaikan produksi perorangan, di mana setiap orang adalah pemilik produk hasil kerjanya sendiri dan membawanya ke pasar. Moda produksi sosial dikenakan bentuk apropriasi individual, walaupun moda produksi tersebut telah melenyapkan kondisi-kondisi yang melandasi apropriasi individual.[2]

Kontradiksi ini, yang memberi moda produksi baru ini karakter kapitalistiknya, mengandung benih seluruh antagonisme sosial hari ini. Semakin moda produksi baru ini menguasai semua cabang produksi penting dan di semua negeri manufaktur, maka semakin ia membuat produksi perorangan menjadi residu yang tidak signifikan, dan semakin menjadi jelas ketidaksesuaian antara produksi sosial dengan apropriasi kapitalis.

Seperti yang telah kita jabarkan, kaum kapitalis awal, bersanding dengan bentuk-bentuk kerja lainnya, menemukan kerja-upahan yang sudah siap-pakai untuk mereka di pasar. Tetapi kerja-upahan ini adalah pengecualian, komplementer, tambahan, dan transisional. Buruh tani, yang dari waktu ke waktu menjual tenaga kerjanya per harian, masih memiliki beberapa hektar tanah miliknya sendiri yang selalu bisa memberinya penghidupan yang paling minim. Gilda-gilda diorganisir sedemikian rupa sehingga seorang yang hari ini adalah journeyman esok hari akan menjadi master craftsman. Tetapi semua ini berubah seketika alat-alat produksi menjadi tersosialisasikan dan terkonsentrasikan di tangan kaum kapitalis. Alat produksi serta produk para produsen perorangan kian hari kian menjadi tidak berharga. Tidak ada lagi yang bisa dilakukannya kecuali menjadi buruh upahan untuk kapitalis. Kerja-upahan, yang sebelumnya adalah pengecualian dan bersifat tambahan, sekarang menjadi hal yang lazim dan menjadi landasan bagi semua produksi; sebelumnya komplementer, ia sekarang telah menjadi satu-satunya fungsi yang tersisa dari kaum buruh. Buruh upahan sementara menjadi buruh upahan seumur hidup. Jumlah buruh upahan permanen kian bertambah banyak dengan dihancurkannya sistem feodal yang terjadi pada saat yang sama, dengan dibebaskannya kaum hamba dari kaum bangsawan feodal, terusirnya kaum tani dari kampung halaman mereka, dsb. Pemisahan ini menjadi sempurna, dengan alat-alat produksi terkonsentrasikan di tangan kaum kapitalis di satu sisi, dan kaum produsen yang tidak memiliki apapun selain tenaga-kerja mereka di sisi lain. Kontradiksi antara produksi sosial dan apropriasi kapitalis memanifestasikan dirinya sebagai antagonisme antara proletariat dan borjuasi.

Kita telah saksikan bagaimana moda produksi kapitalis merangsek masuk ke dalam sebuah masyarakat produsen-komoditas perorangan, yang ikatan sosialnya adalah pertukaran produk-produk mereka. Tetapi setiap masyarakat yang berdasarkan produksi komoditas memiliki keunikan ini: bahwa sang produsen kehilangan kendali atas relasi-relasi sosial mereka sendiri. Setiap orang memproduksi untuk dirinya sendiri dengan alat produksi yang ia miliki, dan mereka melakukan pertukaran seadanya guna memenuhi kebutuhannya yang lain. Tidak ada yang tahu berapa banyak barangnya yang akan masuk ke pasar, dan juga berapa banyak yang dibutuhkan. Tidak ada yang tahu apakah produknya akan memenuhi permintaan, apakah dia akan bisa mendapatkan untung dari ongkos produksinya atau bahkan menjual komoditasnya. Anarki berkuasa dalam produksi sosial.

Tetapi produksi komoditas, seperti setiap bentuk produksi lainnya, memiliki hukum inherennya sendiri yang unik, yang tak terpisahkan darinya; dan hukum ini bekerja, terlepas dari anarki, dalam dan melalui anarki. Hukum ini mengungkapkan dirinya dalam satu-satunya bentuk relasi sosial yang keras kepala, yakni pertukaran, dan di sini mereka mempengaruhi tiap-tiap produsen sebagai hukum kompetisi yang wajib. Awalnya hukum ini tidak diketahui oleh para produsen itu sendiri, dan harus ditemukan oleh mereka perlahan-lahan lewat pengalaman. Oleh karenanya hukum ini bekerja secara independen dari para produsen, dan dalam antagonisme dengan mereka, sebagai hukum alami yang tidak bisa ditawar dan datang dari bentuk produksi mereka yang khas. Produk menguasai para produsen.

Di masyarakat Abad Pertengahan, terutama pada abad-abad yang lebih awal, produksi terutama diarahkan untuk memuaskan kebutuhan individual. Ia memuaskan, terutama, hanya kebutuhan sang produsen dan keluarganya. Di mana ada hubungan ketergantungan personal, seperti halnya di pedesaan, produksi ini juga membantu memuaskan kebutuhan tuan feodal. Di dalam semua ini, oleh karenanya, tidak ada pertukaran; sebagai konsekuensinya produk tidak mengambil karakter komoditas. Keluarga sang petani memproduksi hampir semua barang yang mereka butuhkan: pakaian dan perabotan, dan juga kebutuhan penghidupan. Hanya setelah ia mulai memproduksi lebih daripada yang diperlukan untuk menyuplai kebutuhannya dan untuk memberi upeti kepada tuan feodal, hanya setelah itu maka ia juga memproduksi komoditas. Surplus ini, yang dilemparnya ke dalam pertukaran yang disosialisasikan dan ditawarkan untuk dijual, menjadi komoditas.

Memang benar kalau para artisan di kota memproduksi untuk pertukaran. Tetapi mereka juga menyuplai sendiri sebagian besar kebutuhan pribadi mereka. Mereka punya kebun dan sebidang tanah. Mereka menggembalakan ternak mereka ke hutan komunal, yang juga menyediakan kayu dan api untuk mereka. Perempuan memintal serat linen, wol, dan sebagainya. Produksi untuk tujuan pertukaran, yakni produksi komoditas, masih belum tumbuh berkembang. Oleh karenanya pertukaran terbatas, pasar sempit, dan metode produksi stabil; ada kekhususan lokal di luar, dan kesatuan lokal di dalam; di pedesaan dengan “Mark”[3]; di kota dengan gilda.

Tetapi dengan meluasnya produksi komoditas, dan terutama dengan diperkenalkannya moda produksi kapitalis, hukum produksi-komoditas, yang sampai saat itu laten, menjadi semakin luas dan dominan. Relasi-relasi lama menjadi terurai; batas-batas lama yang eksklusif dihapus; kaum produsen semakin hari semakin diubah menjadi produsen komoditas yang terisolasi dan independen. Menjadi jelas bahwa produksi dalam masyarakat diperintah oleh ketiadaan rencana, oleh aksiden, oleh anarki; dan anarki ini tumbuh semakin hari semakin besar. Namun, bantuan utama yang digunakan oleh moda produksi kapitalis untuk mengintensifkan anarki produksi sosial ini adalah kebalikan dari anarki, yakni dengan semakin terorganisirnya produksi, di atas basis sosial, di setiap cabang industri. Dengan ini kondisi lama yang stabil dan damai diakhiri. Di mana pun organisasi produksi ini diperkenalkan ke dalam cabang industri, ia tidak menoleransi metode produksi lainnya. Lapangan kerja menjadi medan perang. Penemuan-penemuan besar dalam geografi, dan kolonialisme yang menyusulnya, melipatgandakan pasar dan mempercepat transformasi kerajinan tangan menjadi manufaktur. Perang tidak hanya meledak di antara para produsen dari daerah-daerah tertentu; pergulatan lokal pada gilirannya membuahkan konflik-konflik nasional, seperti perang-perang komersial pada abad ke-17 dan ke-18.[4]

Akhirnya, industri modern dan dibukanya pasar dunia membuat pergulatan ini menjadi universal, dan pada saat yang sama memberinya karakter meledak-ledak yang tak pernah terlihat sebelumnya. Keunggulan dalam kondisi produksi yang alami atau artifisial sekarang menentukan eksistensi dan non-eksistensi tiap-tiap kapitalis, dan juga seluruh industri dan negeri. Yang tersungkur dengan kejam disingkirkan. Ini adalah pergulatan Darwinian yang ditransfer dari Alam ke masyarakat dengan kekerasan yang dipertajam. Kondisi-kondisi eksistensi yang alami bagi binatang tampil sebagai bentuk akhir perkembangan manusia. Kontradiksi antara produksi sosial dan apropriasi kapitalis kini mengekspresikan dirinya sebagai antagonisme antara organisasi produksi di tiap-tiap pabrik dan anarki produksi dalam masyarakat umumnya.

Moda produksi kapitalis mengandung dua bentuk antagonisme ini, yang inheren sejak kelahirannya. Moda produksi kapitalis tidak pernah bisa keluar dari “lingkaran mati” yang ditemukan oleh Fourier itu. Namun Fourier tidak bisa melihat bahwa lingkaran ini perlahan-lahan semakin mengecil; bahwa gerakan memutar ini kian hari kian menjadi spiral, dan harus berakhir, seperti gerak planet yang akan menubruk pusatnya. Kekuatan anarki dalam produksi mengubah mayoritas orang menjadi proletariat, dan massa proletariat ini pada gilirannya akan mengakhiri anarki dalam produksi. Kekuatan anarki dalam produksi sosial mengubah kesempurnaan tak-terbatas mesin di bawah industri modern menjadi sebuah hukum, dan hukum ini mewajibkan setiap kapitalis industrial untuk menyempurnakan mesinnya. Bila ia gagal, maka ia akan bangkrut.

Tetapi penyempurnaan mesin membuat kerja manusia tidak diperlukan. Bila pengenalan dan peningkatan penggunaan mesin menyebabkan digantikannya jutaan buruh manual dengan segelintir buruh mesin, maka penyempurnaan mesin berarti semakin sedikit buruh mesin yang dibutuhkan. Pada akhirnya ini berarti akan tersedia lebih banyak buruh-upahan dibandingkan dengan yang rata-rata dibutuhkan oleh kapital. Ini berarti terbentuknya pasukan buruh cadangan, yang tersedia di saat industri tumbuh pesat dan dihempaskan ke jalanan saat keruntuhan ekonomi yang tak terelakkan tiba. Pasukan buruh cadangan adalah beban mati yang menekan kelas buruh dalam perjuangannya melawan kapital, dengan menekan upah ke level yang sesuai dengan kepentingan kapital. Dengan cara demikian, untuk mengutip Marx, mesin menjadi senjata terkuat kapital dalam melawan kelas buruh; alat produksi terus merampas sarana penghidupan dari tangan buruh; hasil kerja buruh itu sendiri diubah menjadi alat yang menindasnya. Dengan cara demikian, penghematan yang diperoleh dari penyempurnaan alat produksi menjadi pemborosan tenaga kerja yang paling sembrono dan, pada saat yang sama, perampokan di bawah kondisi normal kerja-upahan. Mesin, “yang merupakan instrumen terbaik untuk memperpendek waktu kerja, menjadi alat paling andal untuk memberikan setiap detik waktu buruh dan keluarganya kepada kaum kapitalis guna memperbesar nilai kapitalnya.” (Marx. Capital) Dengan cara demikian, kerja berlebihan beberapa buruh membuat buruh-buruh lainnya menganggur. Industri modern, yang memburu konsumen baru ke seluruh penjuru dunia, menekan konsumsi di negeri asalnya sampai ke batas minimum, dan dengan demikian menghancurkan pasarnya sendiri. “Hukum [kapitalis] yang selalu menyeimbangkan surplus relatif populasi, atau pasukan buruh cadangan, dengan tingkatan dan energi akumulasi; hukum ini mengikat buruh pada kapital, lebih kuat daripada rantai yang ditempa oleh dewa Vulcan untuk mengikat Prometheus pada puncak gunung batu.[5] Hukum ini menghasilkan akumulasi kemelaratan yang bersanding dengan akumulasi kapital. Akumulasi kekayaan di satu kutub, oleh karenanya, berarti pada saat yang sama akumulasi kesengsaraan, penderitaan, perbudakan, pembodohan, kekejaman, degradasi mental, di kutub lainnya, yakni di sisi kelas yang memproduksi produknya sendiri dalam bentuk kapital.” (Marx, Capital) Mengharapkan adanya sistem pembagian produk yang lain dari moda produksi kapitalis adalah sama dengan mengharapkan elektrode baterai tidak akan mengurai air asam, tidak akan melepaskan oksigen di elektrode positif dan hidrogen di elektrode negatif, selama kedua elektrode ini terhubungkan dengan baterai.

Kita telah melihat bahwa perkembangan mesin modern yang semakin efisien, oleh anarki produksi sosial, diubah menjadi sebuah hukum wajib yang memaksa tiap-tiap kapitalis industrial untuk selalu menyempurnakan mesinnya dan untuk selalu meningkatkan kekuatan produktifnya. Peluang yang terbuka untuk memperluas cakupan produksi diubahnya menjadi hukum wajib yang serupa. Ekspansi kekuatan industri modern yang luar biasa ini membuat ekspansi gas seperti mainan anak-anak. Ekspansi ini menjadi sebuah keharusan, secara kuantitatif maupun kualitatif. Semua rintangan tampak kecil di depan matanya. Rintangan ini datang dari konsumsi, penjualan, dan pasar untuk produk hasil industri modern. Tetapi kapasitas untuk perluasan pasar, secara ekstensif dan intensif, terutama diatur oleh hukum yang berbeda, yang bekerja dengan kekuatan yang lebih lemah. Perluasan pasar tidak dapat mengejar perluasan produksi. Benturan antara keduanya menjadi tak terelakkan. Karena tidak ada solusi untuk permasalahan ini selama moda produksi kapitalis utuh, maka benturan ini akan terjadi secara periodik. Produksi kapitalis telah terjebak dalam “lingkaran mati”.

Sejak 1825, ketika krisis kapitalis yang pertama meledak, seluruh dunia industrial dan komersial, produksi dan pertukaran di antara semua negeri beradab dan negeri barbar yang bergantung pada mereka, terjerembap dalam krisis setiap kira-kira 10 tahun sekali. Perdagangan terhenti; pasar berkelimpahan; produk-produk terakumulasi begitu banyak sehingga tak terjual; uang kontan menghilang; kredit lenyap; pabrik berhenti mengepul; massa buruh kehilangan sarana penghidupan, karena mereka memproduksi terlalu banyak sarana penghidupan; kebangkrutan datang susul menyusul. Stagnasi berlangsung bertahun-tahun; kekuatan produktif dan produk dibuang dan dihancurkan dalam jumlah besar, sampai akhirnya massa komoditas yang tertimbun berkurang, atau nilainya turun, dan sampai produksi dan pertukaran perlahan-lahan mulai bergerak kembali. Sedikit demi sedikit lajunya bertambah cepat. Industri, kredit komersial, dan spekulasi awalnya berlari dengan lambat, lalu menjadi cepat, kemudian menjadi kencang seperti kuda pacu, dan akhirnya melompat begitu tinggi untuk berakhir ke tempat semula, yakni kembali terjerembap ke parit krisis. Dan lagi dan lagi. Sejak 1825 kita sudah mengalami ini lima kali, dan kini (1877) kita sedang melalui krisis yang keenam. Karakter krisis-krisis ini begitu jelas di mata Fourier dan dia menggambarkan krisis ini sebagai “crise plethorique”, atau krisis yang timbul akibat keberlimpahan.

Dalam krisis-krisis ini, kontradiksi antara produksi sosial dan apropriasi kapitalis berakhir dalam ledakan besar. Sirkulasi komoditas, untuk sementara, berhenti. Uang, yang merupakan medium sirkulasi, menjadi penghalang sirkulasi. Semua hukum produksi dan sirkulasi komoditas terjungkir balik. Benturan ekonomi mencapai puncaknya. Moda produksi memberontak melawan moda pertukaran.

Organisasi produksi sosial di dalam pabrik telah berkembang begitu jauh sehingga ia sudah tidak lagi kompatibel dengan anarki produksi dalam masyarakat, yang eksis bersamanya dan mendominasinya. Fakta ini disadari oleh kaum kapitalis sendiri lewat konsentrasi kapital yang berlangsung selama krisis, melalui bangkrutnya banyak kapitalis besar, dan lebih banyak lagi kapitalis kecil. Seluruh mekanisme moda produksi kapitalis roboh di bawah tekanan kekuatan produktif, yang merupakan ciptaannya sendiri. Moda produksi kapitalis sudah tidak bisa lagi mengubah semua alat produksi menjadi kapital. Alat-alat produksi menganggur, dan sebagai konsekuensinya pasukan buruh cadangan juga harus menganggur. Alat produksi, sarana penghidupan, buruh, semua elemen produksi dan kekayaan umumnya ada dalam jumlah yang berkelimpahan. Tetapi “keberlimpahan menjadi sumber penderitaan dan kemiskinan” (Fourier), karena keberlimpahan adalah hal yang menghalangi transformasi alat-alat produksi dan sarana penghidupan menjadi kapital. Karena dalam masyarakat kapitalis, alat produksi hanya dapat berfungsi bila mereka melalui transformasi awal menjadi kapital, menjadi alat untuk mengeksploitasi tenaga-kerja manusia. Keharusan transformasi alat produksi dan sumber penghidupan menjadi kapital berdiri seperti hantu di antara kapital dan buruh. Keharusan ini sendiri menghalangi kesatuan antara tuas produksi material dan personal; keharusan ini sendiri merintangi berfungsinya alat produksi dan merintangi buruh untuk bekerja dan hidup. Oleh karenanya, di satu sisi, moda produksi kapitalis terbukti tidak mampu mengarahkan lebih lanjut kekuatan produktif ini. Di sisi lain, kekuatan produktif ini sendiri, dengan energi yang terus bertambah, terus melangkah maju ke penghapusan kontradiksi yang ada, ke penghapusan kualitas mereka sebagai kapital, ke pengakuan akan karakter mereka sebagai kekuatan produktif sosial.

Seiring dengan pertumbuhannya yang semakin hari semakin besar, kekuatan produktif memberontak melawan karakternya sebagai kapital dan semakin menuntut agar karakter sosialnya diakui. Ini memaksa kelas kapitalis itu sendiri untuk semakin hari semakin memperlakukan kekuatan produktif ini sebagai kekuatan produktif sosial, selama ini memungkinkan di bawah kondisi kapitalis. Periode aktivitas industri yang tinggi, dengan inflasi kreditnya yang tak terbatas, seperti halnya krisis kapitalis yang disertai bangkrutnya perusahaan-perusahaan kapitalis besar, cenderung menghasilkan bentuk sosialisasi alat-alat produksi yang kita saksikan dalam berbagai perusahaan-perusahaan saham gabungan. Banyak alat produksi dan distribusi ini yang sejak awal begitu besar, seperti perusahaan rel kereta api, sehingga mereka mengecualikan bentuk-bentuk eksploitasi kapitalis lainnya. Di tahapan perkembangan selanjutnya bentuk ini juga menjadi tidak memadai. Para kapitalis skala-besar di sebuah cabang industri tertentu dan di sebuah negeri tertentu bersatu dalam sebuah “Trust”[6], sebuah persekutuan bisnis yang dibentuk dengan tujuan mengatur produksi. Mereka menentukan jumlah barang yang akan diproduksi dan membaginya di antara mereka sendiri, dan dengan demikian menetapkan harga jual. Tetapi, ketika bisnis memburuk, trust semacam ini biasanya rentan pecah, dan, dengan demikian, mendorong konsentrasi produksi yang semakin besar. Keseluruhan industri diubah menjadi satu perusahaan saham-gabungan raksasa. Kompetisi internal digantikan dengan monopoli internal dari satu perusahaan ini. Ini telah terjadi pada 1890 dengan industri alkali di Inggris: setelah 48 perusahaan merger menjadi satu perusahaan, industri ini dikelola dengan satu rencana tunggal dan dengan kapital 6.000.000 pound.

Di dalam trust, kebebasan kompetisi berubah menjadi kebalikannya – monopoli; dan produksi kapitalis tanpa rencana yang definit tunduk pada produksi dengan rencana yang definit dari masyarakat sosialis yang sedang merangkak masuk. Tentunya ini masih menguntungkan kapitalis. Tetapi dalam monopoli eksploitasi menjadi begitu mencolok, sehingga ia mau tidak mau harus roboh. Tidak ada satu pun bangsa yang mau menerima produksi yang dikuasai oleh trust, dengan eksploitasi yang begitu mencolok terhadap seluruh komunitas oleh segelintir pemungut dividen.

Bagaimanapun juga, dengan atau tanpa trust, perwakilan resmi kelas kapitalis – yaitu Negara – pada akhirnya harus mengambil kendali pengarahan produksi.[7] Keharusan mentransformasi alat produksi menjadi milik Negara pertama kali dirasakan di institusi-institusi transportasi dan komunikasi besar – kantor pos, telegraf, rel kereta api.

Bila krisis kapitalisme mendemonstrasikan bagaimana kaum borjuasi sudah tidak lagi mampu mengelola kekuatan produktif modern, maka transformasi badan-badan produksi dan distribusi besar menjadi perusahaan saham-gabungan, trust, dan perusahaan milik negara menunjukkan bagaimana kaum borjuasi sudah tidak lagi dibutuhkan untuk menjalankan produksi. Semua fungsi sosial kaum kapitalis sekarang sudah dikerjakan oleh pekerja yang diupah. Kelas kapitalis sudah tidak lagi memiliki fungsi apapun selain mengantongi dividen, menerima bunga, dan berjudi di Bursa Saham, di mana kapitalis saling merampas kapital masing-masing. Awalnya moda produksi kapitalis mengusir kaum buruh. Sekarang ia mengusir kaum kapitalis dan mereduksi mereka, seperti halnya ia mereduksi kaum buruh, menjadi populasi surplus, walaupun tidak segera menjadi bagian dari pasukan buruh cadangan.

Tetapi transformasi menjadi perusahaan saham-gabungan dan trust, atau perusahaan milik negara, tidak menghilangkan watak kapitalis kekuatan produktif. Ini terlihat jelas dalam perusahaan saham-gabungan dan trust. Dan Negara modern tidak lain adalah organisasi yang digunakan oleh masyarakat borjuis untuk menyokong kondisi-kondisi eksternal yang dibutuhkan oleh moda produksi kapitalis, supaya tidak dilanggar oleh buruh ataupun kapitalis secara individual. Negara modern, apapun bentuk yang diambilnya, pada hakikatnya adalah aparatus kapitalis, negaranya kelas kapitalis, personifikasi ideal total kapital nasional. Semakin Negara mengambil alih kekuatan produktif, semakin ia sungguh-sungguh menjadi kapitalis nasional, dan semakin banyak penduduk yang dieksploitasinya. Buruh tetap menjadi buruh-upahan – proletariat. Relasi kapitalis tidak menghilang. Justru relasi kapitalis semakin diperkuat, sampai pada titik di mana ia menjadi tidak stabil. Kepemilikan Negara atas kekuatan produktif bukanlah solusi untuk kontradiksi kapitalis. Tetapi tersembunyi dalam kepemilikan Negara adalah kondisi-kondisi teknis yang membentuk elemen dari solusi yang diperlukan.

Satu-satunya solusi adalah pengakuan dalam praktik akan watak sosial kekuatan produksi modern, dan oleh karenanya pengakuan akan perlunya mengharmoniskan karakter sosial alat-alat produksi. Dan ini hanya bisa dicapai bila masyarakat secara terbuka dan langsung mengambil alih kekuatan produktif yang telah tumbuh melampaui semua kendali, kecuali kendali dari masyarakat secara keseluruhan. Karakter sosial alat produksi dan produk kini memberontak melawan para produsen, secara periodik mengacaukan semua produksi dan pertukaran, dan bertindak seperti hukum Alam yang bekerja secara membabi buta, secara paksa dan destruktif. Tetapi bila kekuatan produktif diambil alih oleh masyarakat, maka karakter sosial alat produksi dan produk akan digunakan oleh para produsen dengan pemahaman penuh akan wataknya. Alih-alih menjadi sumber kekacauan dan keruntuhan periodik, karakter sosial ini akan menjadi tuas produksi yang paling kuat.

Kekuatan-kekuatan sosial yang aktif bekerja persis seperti kekuatan-kekuatan alam: secara membabi buta, secara paksa dan destruktif, selama kita tidak memahami dan mengakui mereka. Tetapi segera setelah kita memahami mereka, mengerti tindakan mereka, arah mereka, pengaruh mereka, maka tinggal tergantung pada kita bagaimana kita ingin mengendalikan mereka sesuai dengan kehendak kita sendiri, dan dengan demikian menggunakan mereka untuk tujuan kita sendiri. Dan ini terutama benar untuk kekuatan produktif yang kuat hari ini. Selama kita bersikeras menolak memahami watak dan karakter sosial alat produksi – dan pemahaman ini bertentangan dengan kecenderungan moda produksi kapitalis dan para pembelanya – maka kekuatan ini bekerja terlepas dari kita, bertentangan dengan kita, dan menguasai kita, seperti yang telah kita rinci di atas.

Tetapi segera setelah kita memahami watak alat-alat produksi, maka di tangan para produsen yang bekerja sama mereka dapat ditransformasi dari tuan yang jahat menjadi pelayan yang patuh. Perbedaannya adalah seperti perbedaan antara kekuatan destruktif listrik badai petir, dan listrik yang kita kendalikan untuk telegraf dan bohlam listrik; perbedaan antara api kebakaran, dan api yang digunakan untuk melayani manusia. Dengan pengakuan terhadap karakter sesungguhnya kekuatan produktif hari ini, anarki sosial dalam produksi digantikan dengan regulasi sosial atas produksi yang berdasarkan rencana yang definit, sesuai dengan kebutuhan komunitas dan setiap individu. Dengan demikian moda apropriasi kapitalis, di mana produk memperbudak produsen, digantikan dengan moda apropriasi produk yang berdasarkan watak alat-alat produksi modern; yang berdasarkan, di satu sisi, apropriasi langsung secara sosial untuk menjaga dan memperluas produksi, di sisi lain, apropriasi langsung secara individual untuk memenuhi kebutuhan dasar dan menikmati hidup.

Moda produksi kapitalis semakin hari semakin mengubah mayoritas besar populasi menjadi proletariat, dan dengan demikian kapitalisme menciptakan kekuatan yang terdorong untuk memenuhi revolusi ini. Moda produksi kapitalis semakin hari semakin mendorong transformasi alat-alat produksi – yang sudah tersosialisasikan – menjadi milik Negara, dan dengan demikian ia menunjukkan jalan untuk memenuhi revolusi ini. Kaum proletariat merebut kekuatan politik dan mengubah alat-alat produksi menjadi milik Negara.

Tetapi dengan melakukan ini, kaum proletariat menghapus dirinya sebagai proletariat, menghapus semua perbedaan kelas dan antagonisme kelas, menghapus juga Negara sebagai Negara. Masyarakat, sampai saat ini, adalah masyarakat yang berdasarkan antagonisme kelas dan oleh karenanya membutuhkan Negara. Negara adalah sebuah organisasi kelas tertentu, yakni kelas yang mengeksploitasi; sebuah organisasi yang bertujuan mempertahankan kondisi-kondisi produksi yang ada dari gangguan dari luar, dan maka dari itu terutama bertujuan menundukkan kelas-kelas yang tereksploitasi di bawah kondisi-kondisi penindasan yang sesuai dengan moda produksi tertentu (perbudakan, feodalisme, kerja-upahan). Negara adalah perwakilan resmi seluruh masyarakat; perhimpunannya menjadi sebuah pengejawantahan yang nyata. Tetapi Negara adalah demikian hanya selama ini adalah Negara dari kelas yang, untuk saat ini, mewakili masyarakat secara keseluruhan: di jaman kuno, Negaranya pemilik budak; di Abad Pertengahan, Negaranya kaum bangsawan feodal; di jaman kita sekarang, Negaranya kaum borjuasi. Ketika, pada akhirnya, Negara menjadi perwakilan yang sesungguhnya dari keseluruhan masyarakat, maka Negara sudah tidak lagi diperlukan. Segera setelah tidak ada lagi kelas yang harus ditundukkan; segera setelah kekuasaan kelas, dan pergulatan individu untuk eksistensi[8] di bawah anarki produksi hari ini, dengan benturan-benturan dan ekses-ekses yang muncul darinya, telah disingkirkan, maka tidak ada lagi yang tersisa untuk ditindas, dan sebuah kekuatan penindas khusus, yakni Negara, sudah tidak lagi diperlukan. Tindakan pertama dari Negara yang sungguh-sungguh merupakan perwakilan dari keseluruhan masyarakat adalah mengambil alih alat-alat produksi atas nama masyarakat. Tindakan pertama ini pada saat yang sama adalah tindakan independen terakhirnya sebagai Negara. Intervensi Negara dalam relasi-relasi sosial di seluruh aspek kehidupan menjadi tak dibutuhkan, dan lalu Negara pupus dengan sendirinya. Pemerintahan terhadap manusia (government of people) digantikan dengan administrasi terhadap hal-hal (administration of things), digantikan dengan pelaksanaan proses produksi. Negara tidak “dihapuskan”. Ia pupus. Ini memberi kita pemahaman jelas mengenai istilah “Negara bebas”, yang kadang-kadang boleh kita gunakan untuk keperluan agitasi, tetapi istilah ini jelas tidak memadai secara ilmiah.[9] Ini juga menunjukkan keterbatasan tuntutan kaum anarkis yang ingin menghapus Negara dalam sekejap.

Sejak munculnya moda produksi kapitalis dalam sejarah, apropriasi seluruh alat produksi oleh masyarakat telah sering diimpikan oleh banyak individu dan sekte sebagai bentuk masyarakat masa depan yang ideal – walau dengan agak kabur. Tetapi ini hanya menjadi mungkin dan menjadi keniscayaan historis ketika syarat-syarat untuk realisasinya telah tiba. Seperti setiap kemajuan sosial lainnya, ini menjadi mungkin, bukan karena manusia memahami bahwa keberadaan kelas-kelas adalah sesuatu yang bertentangan dengan keadilan, kesetaraan, dsb., bukan juga karena kehendak semata untuk menghapus kelas-kelas, tetapi karena hadirnya kondisi-kondisi ekonomi yang baru. Terbaginya masyarakat menjadi kelas yang mengeksploitasi dan kelas yang tereksploitasi, kelas yang berkuasa dan kelas yang dikuasai, adalah konsekuensi niscaya dari perkembangan produksi yang tidak memadai dan terbatas pada masa sebelumnya. Selama total kerja sosial hanya menghasilkan hasil yang sedikit melebihi kebutuhan minimum semua orang; selama, oleh karenanya, kerja menyita semua atau hampir semua waktu mayoritas besar penduduk – maka masyarakat ini akan terbagi ke dalam kelas-kelas. Bersanding dengan mayoritas besar, yang adalah budak kerja, muncul sebuah kelas yang bebas dari kerja produktif langsung, yang menangani urusan umum masyarakat: pengarahan kerja, urusan Negara, hukum, sains, seni, dsb. Hukum pembagian kerja oleh karenanya melandasi terbelahnya masyarakat ke dalam kelas-kelas. Tetapi ini tidak menghalangi penggunaan kekerasan, perampokan, dan tipu daya untuk memecah belah masyarakat ke dalam kelas-kelas. Ini tidak menghalangi kelas penguasa, setelah mereka naik ke tampuk kekuasaan, untuk mengkonsolidasikan kekuatannya dengan merampas kekuatan kelas buruh. Ini tidak menghalangi kelas penguasa untuk mengubah kepemimpinan sosialnya menjadi eksploitasi massa yang intensif.

Tetapi bila terbelahnya masyarakat ke dalam kelas-kelas memiliki justifikasi historis tertentu, ini hanya berlaku untuk satu masa tertentu, dan hanya di bawah kondisi-kondisi sosial yang tertentu pula. Yang menjadi landasan pembagian kelas adalah produksi yang tidak memadai. Oleh karenanya pembagian kelas akan tersapu oleh perkembangan penuh kekuatan produktif modern. Dan, pada kenyataannya, penghapusan kelas-kelas dalam masyarakat mensyaratkan sebuah perkembangan sejarah tertentu, di mana keberadaan kelas penguasa – bukan hanya kelas penguasa ini atau itu, tetapi kelas penguasa secara umum – dan dengan demikian keberadaan perbedaan kelas itu sendiri, telah menjadi sebuah anakronisme yang usang. Oleh karenanya, ini mensyaratkan perkembangan produksi yang telah mencapai tingkatan yang demikian tinggi sehingga apropriasi atas alat-alat produksi dan produknya, dominasi politik, monopoli kebudayaan, serta kepemimpinan intelektual oleh sebuah kelas tertentu, tidak hanya telah menjadi tak berguna, tetapi juga secara ekonomi, politik dan intelektual telah menjadi rintangan bagi perkembangan umat manusia.

Titik ini telah tercapai. Kebangkrutan politik dan intelektual kelas borjuasi sudah bukan lagi rahasia bagi kelas borjuasi itu sendiri. Kebangkrutan ekonomi terjadi secara reguler setiap 10 tahun. Setiap kali krisis terjadi masyarakat tercekik oleh beban kekuatan produktif dan produknya sendiri, yang tidak dapat digunakannya, dan menjadi tak berdaya di hadapan kontradiksi absurd di mana produsen tidak punya apapun untuk dikonsumsi karena tidak ada konsumen. Kekuatan ekspansi alat-alat produksi mematahkan rantai yang diikatkan oleh moda produksi kapitalis terhadap alat-alat produksi. Dipatahkannya rantai ini adalah salah satu prasyarat untuk perkembangan kekuatan produktif tanpa-henti dan dengan kecepatan yang semakin tinggi, dan dengan demikian adalah prasyarat untuk peningkatan produksi yang praktis tak terbatas. Tidak hanya itu saja. Apropriasi sosial atas alat-alat produksi melenyapkan tidak hanya restriksi-restriksi artifisial terhadap produksi tetapi juga pemborosan dan penghancuran kekuatan produktif dan produk yang saat ini adalah hasil yang niscaya dari produksi itu sendiri, dan mencapai puncaknya pada saat krisis ekonomi. Terlebih lagi, apropriasi sosial atas alat-alat produksi membebaskan sejumlah besar alat produksi dan produk untuk komunitas secara keseluruhan, dengan mengeliminasi penghamburan uang yang menjijikkan oleh kelas penguasa hari ini dan para perwakilan politik mereka. Lewat produksi sosial, untuk pertama kalinya hadir kemungkinan di mana kita dapat menjamin untuk setiap anggota masyarakat sebuah eksistensi yang tidak hanya sepenuhnya mencukupi secara material, dan setiap harinya menjadi lebih penuh, tetapi juga eksistensi yang menjamin untuk semuanya perkembangan dan penggunaan semua kapasitas fisik dan mental mereka secara bebas. Kemungkinan ini sekarang untuk pertama kalinya ada di sini[10].

Penyitaan alat-alat produksi oleh masyarakat akan mengakhiri produksi komoditas, dan pada saat yang sama mengakhiri dominasi produk atas produsen. Anarki dalam produksi sosial digantikan dengan sistem perencanaan yang sistematis dan definit. Pergulatan individual untuk eksistensi akan lenyap. Maka, untuk pertama kalinya, manusia, dalam makna tertentu, akan benar-benar terpisah dari kerajaan hewan, dan meninggalkan kondisi keberadaan hewan untuk memasuki kondisi keberadaan yang sungguh-sungguh manusiawi. Seluruh kondisi kehidupan yang mengepung manusia, dan yang telah menguasai manusia hingga kini, sekarang ada di bawah dominasi dan kuasa manusia, yang untuk pertama kalinya menjadi penguasa Alam yang sesungguhnya dan sadar, karena dia sekarang telah menjadi tuan dari organisasi sosialnya sendiri. Hukum-hukum yang mengatur tindakan sosialnya, yang sampai sekarang asing baginya dan mendominasinya seperti halnya hukum Alam, akan kemudian digunakan dengan pemahaman olehnya, dan dengan demikian dia akan menguasai hukum-hukum sosial ini. Organisasi sosial manusia, yang sampai sekarang adalah keniscayaan yang dipaksakan oleh Alam dan sejarah, sekarang menjadi hasil tindakan bebasnya sendiri. Kekuatan-kekuatan objektif dari luar yang sampai sekarang telah menentukan alur sejarah kini ada di bawah kendali manusia. Hanya pada titik inilah manusia sendiri, dengan semakin sadar, akan membuat sejarahnya sendiri. Hanya pada titik inilah sebab-sebab sosial yang digerakkan oleh manusia akan memberikan – pada hakikatnya dan dalam proporsi yang semakin meningkat – hasil yang diharapkannya. Manusia akan bangkit dari kerajaan keniscayaan ke kerajaan kebebasan.

Mari kita ringkas sketsa evolusi sejarah kita.

I. Masyarakat Abad Pertengahan – Produksi perorangan dalam skala kecil. Alat-alat produksi diadaptasi untuk digunakan secara individual; oleh karenanya primitif, lamban, kecil, dan aksinya sangat terbatas. Produksinya untuk konsumsi segera, untuk produsen sendiri atau tuan feodalnya. Hanya bila produksi lebih besar daripada konsumsi maka ekses ini dijual dan masuk ke pertukaran. Produksi komoditas, oleh karenanya, masih dalam tahapan kanak-kanak. Tetapi ia sudah mengandung dalam dirinya embrio anarki produksi dalam masyarakat.

II. Revolusi Kapitalis – transformasi industri, awalnya melalui koperasi dan manufaktur sederhana. Alat-alat produksi yang sebelumnya berserakan dikonsentrasikan ke dalam pabrik-pabrik besar. Sebagai konsekuensinya, alat-alat produksi perorangan ditransformasi menjadi alat-alat produksi sosial – sebuah transformasi yang tidak, secara keseluruhan, mempengaruhi bentuk pertukaran. Bentuk apropriasi yang lama masih berlaku. Kelas kapitalis muncul. Dalam kapasitasnya sebagai pemilik alat produksi dia juga mengapropriasi produk dan mengubahnya menjadi komoditas. Produksi telah menjadi aksi sosial. Pertukaran dan apropriasi terus menjadi aksi individual. Produk sosial diapropriasi oleh kapitalis individual. Kontradiksi fundamental, yang darinya muncul semua kontradiksi dalam masyarakat, dan yang dikedepankan oleh industri modern:

A. Terpisahnya kaum produsen dari alat produksi. Pekerja terkutuk menjadi buruh-upahan untuk seumur hidupnya. Antagonisme antara proletariat dan borjuasi.

B. Hukum yang mengatur produksi komoditas semakin mendominasi dan semakin efektif. Kompetisi bebas. Kontradiksi antara organisasi sosial di dalam tiap-tiap pabrik dan anarki sosial dalam produksi secara keseluruhan.

C. Di satu sisi, penyempurnaan mesin, yang disebabkan oleh kompetisi wajib di antara semua kapitalis, dan ditemani dengan tersingkirnya semakin banyak buruh. Pasukan buruh cadangan. Di sisi lain, perluasan produksi yang tak terbatas, yang juga wajib bagi setiap kapitalis di bawah kompetisi. Di kedua sisi, perkembangan kekuatan produktif yang tak pernah terlihat sebelumnya, ekses suplai yang melebihi permintaan, over-produksi, pasar yang jenuh, krisis setiap 10 tahun, lingkaran setan: ekses alat produksi dan produk di satu sisi; ekses buruh yang menganggur dan tidak memiliki sarana penghidupan di sisi lain. Tetapi kedua tuas produksi dan kesejahteraan sosial ini tidak dapat bekerja sama, karena moda produksi kapitalis menghalangi berfungsinya kekuatan produktif dan menghambat sirkulasi produk, kecuali kalau mereka terlebih dahulu diubah menjadi kapital – yang dihalangi oleh super-keberlimpahan mereka sendiri. Kontradiksi telah tumbuh menjadi absurditas. Moda produksi bangkit memberontak melawan bentuk pertukaran. Kaum borjuasi sudah tidak mampu lagi mengelola kekuatan produktif sosial mereka sendiri.

D. Kelas kapitalis terpaksa mengakui secara parsial karakter sosial kekuatan produktif. Sarana-sarana produksi dan komunikasi besar diambil alih, pertama-tama oleh perusahaan saham-gabungan, kemudian oleh trust, dan lalu oleh Negara. Kelas borjuasi terbukti menjadi kelas yang tidak diperlukan lagi. Semua fungsi sosialnya kini dilakukan oleh pegawai yang diupah.

III. Revolusi Proletarian – Solusi untuk kontradiksi-kontradiksi yang ada. Kaum proletariat merebut kekuasaan politik, dan dengan kekuasaan politik ini mentransformasi alat produksi, yang sudah lepas dari tangan borjuasi, menjadi milik publik. Dengan tindakan ini, kaum proletariat membebaskan alat produksi dari karakter kapital yang sampai sekarang telah mendominasinya, dan memberi karakter sosial mereka kebebasan penuh untuk berfungsi. Produksi sosial berdasarkan sebuah rencana sejak saat itu menjadi mungkin. Perkembangan produksi membuat keberadaan kelas-kelas menjadi anakronisme. Seiring dengan lenyapnya anarki dalam produksi sosial, maka otoritas politik Negara juga akan lenyap dalam proporsi yang sama. Manusia, yang akhirnya menjadi tuan atas bentuk organisasinya sendiri, menjadi pada saat yang sama tuan yang menguasai Alam, tuannya sendiri – bebas.

Untuk memenuhi emansipasi universal ini adalah tugas historis kaum proletariat modern. Untuk memahami sepenuhnya kondisi-kondisi historis dan dengan demikian watak sesungguhnya tindakan ini, untuk memberi kelas proletariat yang sekarang tertindas pengetahuan yang lengkap akan kondisi-kondisi historis ini dan makna tugas yang harus dipenuhinya, inilah tugas ekspresi teoretis gerakan proletariat, Sosialisme Ilmiah.

Catatan kaki:

Daftar Isi