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Por mais óbvio que o dogma histórico e metodológico sobre a crescente lacuna entre as duas psicologias como a fórmula para a dinâmica da crise possa parecer após nossa análise, ela é contestada por muitos. Em si, isso não é uma preocupação para nós. As tendências que encontramos nos parecem expressar a verdade, porque elas existem objetivamente e não dependem das opiniões de alguns autores. Pelo contrário, eles mesmos determinam essas visões na medida em que se tornam visões psicológicas e estão envolvidas no processo de desenvolvimento da ciência.
É por isso que não devemos nos surpreender ao descobrir que diferentes pontos de vista existem nesta conta. Desde o início, não nos propusemos a tarefa de investigar visões, mas a que essas visões visam. É isso que distingue uma investigação crítica das visões de alguns autores da análise metodológica do próprio problema. Mas devemos, no entanto, prestar atenção a uma coisa: não somos inteiramente indiferentes quanto às visões; devemos ser capazes de explicá-los, expor seu objetivo, sua lógica interna. Em outras palavras, devemos ser capazes de apresentar cada luta entre as visões como uma expressão complexa da luta entre as duas psicologias. No geral, esta é uma tarefa crítica que deve ser baseada na presente análise, deve mostrar, para as correntes psicológicas mais importantes, o que o dogma encontrado por nós pode produzir para compreendê-las. Mas mostrar sua possibilidade , estabelecer o curso fundamental da análise, faz parte de nossa tarefa atual.
Isso pode ser feito mais facilmente, analisando-se os sistemas que abertamente se alinham com uma ou outra tendência, ou até mesclam-nos. Mas é muito mais difícil e, portanto, mais atraente demonstrar isso para aqueles sistemas que, em princípio, se colocam fora da luta, fora dessas duas tendências, que buscam uma saída em uma terceira tendência e aparentemente rejeitam nosso dogma sobre a existência de apenas dois. caminhos para a psicologia. Eles dizem que há uma terceira via: as duas tendências em dificuldades podem ser fundidas, ou uma delas pode ser submetida à outra, ou ambas podem ser totalmente removidas e uma nova criada, ou ambas podem ser submetidas a uma terceira, etc. Para a confirmação do nosso dogma é, em princípio, extremamente importante mostrar onde esse terceiro caminho leva, como o dogma fica ou cai com ele.
Seguindo o método que adotamos, examinaremos como ambas as tendências objetivas operam nos sistemas conceituais dos aderentes de uma terceira via. Eles são freios ou eles permanecem senhores da situação? Em resumo, quem está liderando, o cavalo ou o cavaleiro?
Primeiro de tudo, vamos distinguir claramente entre concepções e tendências. Uma concepção pode identificar-se com certa tendência e, no entanto, não coincidir com ela. Assim, o behaviorismo está certo quando afirma que uma psicologia científica só é possível como uma ciência natural. Isso não significa, no entanto, que tenha percebido a psicologia como uma ciência natural, que não comprometeu essa ideia. Para cada concepção, a tendência é uma tarefa e não algo dado. Perceber o que a tarefa é ainda não implica a capacidade de resolvê-lo. Diferentes concepções podem existir com base em uma tendência, e em uma concepção ambas as tendências podem ser representadas em diferentes graus.
Com essa demarcação precisa em mente, podemos prosseguir para os sistemas que defendem uma terceira via. Muitos deles existem. No entanto, a maioria pertence a homens cegos que inconscientemente misturam as duas formas, ou a deliberar ecléticos que correm de um caminho a outro. Passemos por eles; estamos interessados em princípios, não em suas distorções. Existem três desses sistemas fundamentalmente puros: a teoria da Gestalt, o personalismo e a psicologia marxista. Vamos examiná-los do ponto de vista que se ajusta ao nosso objetivo. Todas as três escolas compartilham a convicção de que a psicologia como ciência não é possível com base na psicologia empírica, nem com base no behaviorismo e que existe uma terceira via que se coloca acima desses dois caminhos e que nos permite realizar uma psicologia científica que não rejeita nenhuma das duas abordagens, mas as une em um único conjunto. Cada sistema resolve essa tarefa à sua maneira e cada um tem seu próprio destino, mas juntos eles esgotam todas as possibilidades lógicas de uma terceira via, como se fosse uma experiência metodológica especialmente projetada para esse fim.
A teoria da Gestalt resolve esse problema introduzindo o conceito básico de estrutura (Gestalt), que combina o lado funcional e o descritivo do comportamento, ou seja, é um conceito psicofísico . Combinar ambos os aspectos no assunto de uma ciência só é possível se encontrarmos algo fundamental que ambos tenham em comum e façam desse fator comum o objeto de estudo. Pois se aceitarmos mente e corpo como duas coisas diferentes que são separadas por um abismo e não coincidem em um único aspecto, então, naturalmente, uma única ciência sobre essas duas coisas absolutamente distintas será impossível. Este é o ponto crucial de toda a metodologia da nova teoria. O princípio da Gestalt é igualmente aplicável a toda a natureza. Não é apenas uma propriedade da mente; o princípio tem um caráter psicofísico. É aplicável à fisiologia, física e em geral a todas as ciências reais. A mente é apenas parte do comportamento, processos conscientes são processos parciais de totalidades maiores [Koffka, 1924]. Wertheimer (1925) é ainda mais claro sobre isso. A fórmula de toda a teoria da Gestalt pode ser reduzida ao seguinte: o que ocorre em uma parte de um todo é determinado pelas leis estruturais internas desse todo . “Esta é a teoria da Gestalt, nem mais nem menos.” O psicólogo Kohler [1920] mostrou que, em princípio, os mesmos processos ocorrem na física. Metodologicamente este é um fato notável e, para a teoria da Gestalt, é um argumento decisivo. O princípio investigativo é idêntico para o espiritual, orgânico e não orgânico. Isso significa que a psicologia está conectada com as ciências naturais, que a investigação psicológica é possível com base em princípios físicos. A teoria da Gestalt não vê o mental e o físico como coisas absolutamente heterogêneas que são combinadas de uma maneira sem sentido, mas, ao contrário, afirmam sua conexão. Eles são partes de um todo. Somente pessoas pertencentes à cultura europeia recente podem dividir o mental e o físico como nós. Uma pessoa está dançando. Nós realmente temos uma soma total de movimentos musculares de um lado e alegria e inspiração do outro? Os dois lados são estruturalmente semelhantes. A consciência não traz nada fundamentalmente novo que exija outros métodos de investigação. Onde está a fronteira entre materialismo e idealismo? Existem teorias psicológicas e até mesmo muitos livros-texto que, apesar de só falarem sobre os elementos da consciência, são mais desprovidos de mente e sentido e são mais entorpecidos e materialistas do que uma árvore em crescimento.
O que tudo isso significa? Só que a teoria da Gestalt realiza uma psicologia materialista na medida em que fundamentalmente e metodologicamente consistentemente estabelece o seu sistema. Isso está aparentemente em contradição com a doutrina da teoria da Gestalt sobre reações fenomenais, sobre introspecção, mas apenas aparentemente, porque para esses psicólogos a mente é a parte fenomenal do comportamento , ou seja, em princípio eles escolhem um dos dois caminhos e não um terceiro.
Outra questão é se esta teoria avança de forma consistente, se não corre contra contradições em suas concepções, se os meios para realizar este terceiro caminho foram escolhidos corretamente. Mas isso não nos interessa aqui, apenas o sistema metodológico de princípios. E podemos acrescentar que tudo nas concepções da teoria da Gestalt, que não coincide com essa tendência, é uma manifestação da outra tendência. Quando a mente é descrita nos mesmos conceitos da física, temos o caminho da psicologia científica natural.
É fácil mostrar que Stern [1919] em sua teoria do personalismo segue o caminho oposto do desenvolvimento. Em seu desejo de evitar os dois caminhos e defender um terceiro, ele na realidade também defende apenas uma das duas formas. o caminho da psicologia idealista. Ele parte do pressuposto de que não temos uma psicologia, mas muitas psicologias. A fim de preservar o tema da psicologia na perspectiva de ambas as tendências, ele introduz o conceito de atos e funções psicofisicamente neutras e termina com as seguintes hipóteses: o mental e o físico passam por níveis idênticos de desenvolvimento. A divisão é secundária, surge do fato de que a personalidade pode aparecer antes de si mesma e antes de outras. O fato básico é a existência da pessoa psicofisicamente neutra e seus atos psicofisicamente neutros. Assim, a unidade é alcançada pela introdução do conceito do ato psicofisicamente neutro.
Vamos considerar o que, na realidade, está oculto por trás dessa fórmula. Acontece que Stern segue uma estrada oposta àquela que conhecemos da teoria da Gestalt. Para ele, o organismo e até mesmo os sistemas orgânicos são também pessoas psicofisicamente neutras. As plantas, o sistema solar e o homem devem, em princípio, ser entendidos identicamente, estendendo o princípio teleológico ao mundo não-mental. Estamos diante de uma psicologia teleológica. Mais uma vez, uma terceira via provou ser uma das duas maneiras bem conhecidas. Mais uma vez estamos falando sobre a metodologia do personalismo; sobre a questão de como seria uma psicologia criada de acordo com esses princípios. O que é na realidade é outra questão. Na realidade, Stern é forçado, como Munsterberg, a ser um adepto da psicologia causal na psicologia diferencial. Na realidade, ele fornece uma concepção materialista de consciência, ou seja, dentro de seu sistema, a mesma luta continua, que é bem conhecida por nós e que ele, sem sucesso, desejava superar.
O terceiro sistema que tenta defender uma terceira via é o sistema da psicologia marxista que está se desenvolvendo diante de nossos olhos. É difícil analisar, porque ainda não tem sua própria metodologia e tenta encontrá-la pronta nas declarações psicológicas aleatórias dos fundadores do marxismo, sem mencionar o fato de que encontrar uma fórmula pronta do espírito nos escritos de outros significaria exigir “ciência antes da própria ciência”. Deve-se observar que a heterogeneidade do material, sua natureza fragmentária, a mudança de significado das frases tiradas do contexto e o caráter polêmico da maioria dos pronunciamentos — corrija em sua contradição de uma ideia falsa, mas vazio e geral como uma definição positiva da tarefa — não nos permitem esperar deste trabalho nada mais do que uma pilha de citações mais ou menos acidentais e sua interpretação talmúdica. Mas as citações, mesmo quando bem ordenadas, nunca produzem sistemas.
Outra deficiência formal desse trabalho é a mistura de dois objetivos nessas investigações. Pois uma coisa é examinar a doutrina marxista do ponto de vista histórico-filosófico e outra bem diferente é investigar os próprios problemas que esses pensadores afirmam. Se eles são combinados, uma dupla desvantagem resulta: algum autor particular é usado para resolver o problema, o problema é declarado apenas em uma escala e em um contexto que se encaixa nesse autor, que está lidando com ele de passagem e por outra razão. A afirmação distorcida da questão trata de seus aspectos acidentais, não toca em seu núcleo, não a desenvolve de um modo que a essência da questão exige.
O medo da contradição verbal leva a uma confusão de pontos de vista epistemológicos e metodológicos, etc.
Mas nem o segundo objetivo — o estudo do autor — pode ser alcançado por esse caminho, porque o autor está sendo modernizado ao acaso, é atraído para o presente debate e, o mais importante, é grosseiramente distorcido pela combinação arbitrária em um sistema, citações encontradas em diferentes lugares. Podemos colocá-lo da seguinte maneira: eles estão olhando, primeiramente, no lugar errado ; em segundo lugar, para a coisa errada; em terceiro lugar, da maneira errada .
No lugar errado , porque nem em Plekhanov nem em nenhum dos outros marxistas é possível encontrar o que se está procurando., pois eles não apenas não possuem uma metodologia de psicologia, nem sequer têm o começo de uma. Para eles, esse problema nunca surgiu, e suas declarações a respeito desse tema têm, antes de tudo, um caráter não psicológico. Eles nem sequer têm uma teoria epistemológica sobre o modo de conhecer o mental. Como se fosse realmente tão simples criar uma hipótese sobre a relação psicofísica! Plekhanov teria inscrito seu nome na história da filosofia ao lado de Spinoza se ele mesmo tivesse criado alguma teoria psicofísica. Ele não poderia fazer isso, porque ele mesmo nunca lidou com psicofisiologia e a ciência ainda não poderia dar ocasião à construção de tal hipótese.
Por trás da hipótese de Spinoza estava toda a física de Galileu. Traduzido em linguagem filosófica, expressava toda a experiência fundamentalmente generalizada da física que primeiro descobriu a unidade e a regularidade do mundo. E o que em psicologia poderia ter engendrado tal teoria? Plekhanov e outros sempre se interessaram por seus objetivos locais: polêmica, explicação, em geral, uma meta ligada a um contexto específico, não uma idéia independente e generalizada elevada ao nível de uma teoria.
Pelo lado errado , porque o que é necessário é um sistema metodológico de princípios por meio do qual a investigação pode ser iniciada e o que eles estão procurando é uma resposta fundamental, o ponto final científico ainda vago de muitos anos de pesquisa conjunta. Se já tivéssemos a resposta, não haveria necessidade de construir uma psicologia marxista. O critério externo para a fórmula que procuramos deve ser a sua adequação metodológica. Em vez disso, eles estão procurando uma fórmula ontológica pomposa que seja tão vazia e cautelosa quanto possível e evite qualquer solução. O que precisamos é de uma fórmula que nos sirva na pesquisa. O que eles estão procurando é uma fórmula que devemos servir, que devemos provar. Como resultado, eles se deparam com fórmulas — como conceitos negativos, etc. — que paralisama investigação. Eles não mostram como podemos realizar uma ciência proveniente dessas fórmulas acidentais.
De maneira errada , porque o pensamento deles é preso por princípios autoritários. Eles estudam não métodos, mas dogmas. Eles não vêm mais longe do que afirmar que duas fórmulas são logicamente equivalentes. Eles não abordam o assunto de maneira crítica, livre e investigativa.
Mas todas essas três falhas decorrem de uma causa comum: uma incompreensão da tarefa histórica da psicologia e do significado da crise. A próxima seção é especialmente dedicada a esse assunto. Aqui eu declaro tudo o que é necessário para tornar mais clara a fronteira entre as concepções e um sistema, para aliviar o sistema da responsabilidade pelos pecados das concepções. Vamos chamar isso de sistema falsamente entendido. Estamos mais justificados em fazer isso, pois esse entendimento em si não percebia para onde isso levaria.
O novo sistema estabelece o conceito de reação — distinto do reflexo e do fenômeno mental — na base da terceira via da psicologia. O ato integral da reação inclui tanto o aspecto subjetivo quanto o objetivo. No entanto, em contraste com a teoria da Gestalt e Stern, a nova teoria abstém-se de pressupostos metodológicos que unem ambas as partes da reação em um conceito. Nem visualizar fundamentalmente as mesmas estruturas na mente como na física, nem encontrar objetivos, enteléquia e personalidade em uma natureza anorgânica, por exemplo, nem o caminho da teoria da Gestalt, nem o caminho de Stern, levam à meta.
Seguindo Plekhanov, a nova teoria aceita a doutrina do paralelismo psicofísico e a completa irredutibilidade do espiritual ao físico. Tal redução considera o materialismo bruto e vulgar. Mas como pode haver uma ciência sobre duas categorias de seres que são fundamentalmente, qualitativamente heterogêneas e irredutíveis entre si? Como eles podem se fundir no ato integral da reação? Nós temos duas respostas para essas perguntas. Kornilov, ao ver uma relação funcional entre eles, destrói imediatamente qualquer unidade : são duas coisas diferentes que podem estar em uma relação funcional uma com a outra. A psicologia não pode ser estudada com os conceitos de reação, pois dentro da reação encontramos dois elementos funcionalmente independentes que não podem ser unificados. Isso não está resolvendo o problema psicofísico, mas movendo-o para cada elemento. Por isso, torna impossível qualquer pesquisa, assim como impediu a psicologia como um todo. Na época, era a relação de toda a área da mente com toda a área da fisiologia, que não era clara. Agora, a mesma insolubilidade está emaranhada em cada reação separada. O que esta solução do problema oferece, metodologicamente falando? Em vez de resolvê-lo de forma problemática (hipoteticamente) no início da investigação, é preciso resolvê-lo experimentalmente, empiricamente em cada caso separado. Mas isso é impossível. E como pode haver uma ciência com dois métodos fundamentalmente diferentes de aquisição de conhecimento (não métodos de pesquisa: Kornilov considera a introspecção como a única maneira adequada de conhecer a mente e não apenas como um dispositivo técnico)? É claro que metodologicamente a natureza integral da reação permanece uma pia desiderata e, na realidade, tal conceito leva a duas ciências com dois métodos que estudam dois aspectos diferentes da realidade.
Frankfurt (1926) fornece uma resposta diferente. Seguindo Plekhanov, ele se envolve em uma contradição sem esperança e insolúvel. Ele deseja provar a natureza material do espírito não material e ligar duas formas de ciência à psicologia que não podem ser ligadas. O esboço de sua argumentação é o seguinte: os idealistas veem a matéria como outra forma de existência da mente; os materialistas mecanicistas veem o espírito como outra forma de ser da matéria. O materialista dialético preserva ambas as partes da antinomia. Para ele, o espírito é (1) uma propriedade especial em meio a muitas outras propriedades que é irredutível ao movimento; (2) um estado interno de matéria em movimento; (3) o lado subjetivo de um processo material. A natureza contraditória e a heterogeneidade dessas fórmulas serão reveladas na exposição sistemática dos conceitos de psicologia. Lá, espero mostrar como a justaposição de ideias colhidas em contextos absolutamente diferentes distorce seu significado. Aqui lidamos exclusivamente com o aspecto metodológico da questão: pode haver uma ciência sobre dois tipos de seres fundamentalmente diferentes? Eles não têm nada em comum, não podem ser unificados. Mas talvez haja um vínculo inequívoco entre eles que nos permita combiná-los? Não. Plekhanov (cf. Frankfurt, 1926) diz claramente que o marxismo não aceita “a possibilidade de explicar ou descrever um tipo de fenômeno por meio de ideias ou conceitos 'desenvolvidos' para explicar ou descrever outro tipo”. Frankfurt ( ibid. ) diz que “o espírito é uma propriedade especial que podemos descrever ou explicar por meio de conceitos ou ideias especiais”. Mais uma vez, o mesmo – diferentes conceitos. Mas isso significa que existem duas ciências, uma sobre comportamento como uma forma única de movimento humano, a outra sobre o espírito como não-movimento. Frankfurt também fala sobre fisiologia em um sentido estreito e amplo — incluindo o espírito. Mas isso será fisiologia? Nosso desejo é suficiente para fazer uma ciência aparecer de acordo com o nosso decreto ? Deixem que nos mostrem tanto como um único exemplo de uma ciência sobre dois tipos diferentes de ser que estão sendo explicados e descritos por meio de conceitos diferentes, ou que eles nos mostrem a possibilidade de tal ciência.
Há dois pontos nessa argumentação que mostram categoricamente que tal ciência é impossível .
1. O espírito é uma qualidade ou propriedade especial da matéria, mas uma qualidade não é parte de uma coisa, mas uma capacidade especial. Mas a matéria tem muitas qualidades, o espírito é apenas uma delas . Plekhanov compara a relação entre espírito e movimento com as relações entre as propriedades de crescimento e combustão da madeira, com a dureza e o brilho do gelo. Mas por que, então, existem apenas duas partes na antinomia? Deveria haver tantas quantas qualidades, isto é, muitas, infinitamente muitas. Obviamente, apesar de Chernychevsky, todas as qualidades têm algo em comum. Existe um conceito geral sob o qual todas as qualidades da matéria podem ser subsumidas: tanto o brilho do gelo e sua dureza, tanto o fato de que a madeira é fácil de queimar e a maneira como ela cresce. Se não, haveria tantas ciências quanto qualidades: uma ciência sobre o brilho do gelo, outra sobre sua dureza. O que Chernychevsky diz é simplesmente absurdo como princípio metodológico. Afinal de contas, também dentro da mente encontramos diferentes qualidades: a dor se assemelha à luxúria, da mesma forma que o brilho se assemelha à dureza — mais uma vez, uma propriedade especial.
A questão toda é que Plekhanov está operando com um conceito geral do espírito sob o qual uma infinidade de qualidades mais heterogêneas é incluída, e esse movimento, sob o qual todas as outras qualidades são incluídas, é também um conceito geral. Obviamente, a mente está em princípio em outra relação com o movimento do que as qualidades um com o outro: tanto o brilho quanto a dureza estão no movimento final; tanto a dor como a luxúria estão no espírito final. Este não é uma das muitas propriedades, mas uma das duas. Mas isso significa que no final há dois princípios e não um ou muitos. Metodologicamente isso significa que o dualismo da ciência é completamente preservado. Isso fica particularmente claro a partir do segundo ponto.
2. O espiritual não influencia o físico, segundo Plekhanov (1922). Frankfurt (1926) esclarece que se influencia mediatamente, via fisiologia, exerce sua influência de maneira peculiar. Se combinarmos dois triângulos retângulos, suas formas serão combinados em uma nova forma — um quadrado. As formas em si não exercem influência “como um segundo aspecto 'formal' da combinação de nossos triângulos materiais”. Observamos que essa é uma afirmação exata da famosa Schattentheorie , a teoria das sombras: dois homens apertam as mãos e suas sombras faça o mesmo. De acordo com Frankfurt, as sombras “influenciam” umas as outras através do corpo.
Mas este não é o problema metodológico. O autor compreende que, para um materialista, ele chegou a uma formulação monstruosa da natureza de nossa ciência? Realmente, que tipo de ciência sobre sombras, formas e reflexões espelhadas é essa?
A autora entende o que ele chegou, mas não vê o que isso implica. Uma ciência natural sobre formas como tal é realmente possível, uma ciência que usa indução, o conceito de causalidade? É somente na geometria que estudamos formas abstratas. A última palavra foi dita: a psicologia é possível como geometria. Mas exatamente essa é a mais alta expressão da psicologia eidética de Husserl. A psicologia descritiva de Dilthey, como a matemática do espírito, é assim e também a fenomenologia de Chelpanov, a psicologia analítica de Stout, Meinong e Schmidt-Kovazhik. O que os une a todos com Frankfurt é toda a estrutura fundamental. Eles estão usando a mesma analogia.
1. A mente deve ser estudada como formas geométricas, fora da causalidade . Dois triângulos não geram um quadrado, o círculo não conhece nada da pirâmide. Nenhuma relação do mundo real pode ser transferida para o mundo ideal de formas e essências mentais: elas só podem ser descritas, analisadas, classificadas, mas não explicadas. Dilthey [1894] considera como a principal propriedade do espírito que suas partes não estão ligadas pela lei da causalidade:
As representações não contêm base suficiente para transitar em sentimentos; podia-se imaginar uma criatura puramente representativa que seria, no meio do tumulto de uma batalha, um espectador indiferente, indiferente à sua própria destruição. Os sentimentos não contêm base suficiente para serem transformados em processos volitivos. Poder-se-ia imaginar a mesma criatura cuja consciência do combate circundante seria acompanhada de sentimentos de medo e terror, mas sem movimentos de defesa resultantes desses sentimentos.
Precisamente porque esses conceitos são a-determinísticos, não-causais e não-espaciais, precisamente porque foram formados como abstrações geométricas, Pavlov rejeita sua adequação para a ciência: eles são incompatíveis com a construção material do cérebro. Seguindo Pavlov, dizemos que, precisamente por serem geométricas, não são adequadas para a ciência real.
Mas como pode haver uma ciência que combine o método geométrico com o método científico-indutivo? Dilthey [ ibid. ] entendeu perfeitamente bem que o materialismo e a psicologia explicativa pressupõem um ao outro. O materialismo é “em todas as suas nuanças, uma psicologia explicativa. Toda teoria que depende do sistema de processos físicos e meramente incorpora fatos mentais a esse sistema é um materialismo ”. Exatamente o desejo de defender a independência da mente e todas as ciências da mente, o medo de transferir para este mundo a causalidade e a necessidade que reinam na natureza levam ao medo da psicologia explicativa. “Nenhuma psicologia explicativa (...) é capaz de servir como base dos estudos humanos ”[ ibid.] Isso significa que as ciências da mente não devem ser estudadas materialisticamente. Ai!, se Frankfurt só compreendesse o que realmente implica exigir uma psicologia como geometria! Aceitar um vínculo especial — “eficácia” — em vez da causalidade física da mente, rejeitar a psicologia explicativa, significa não mais e não menos do que rejeitar o conceito de regularidade em todo o campo da mente. É disso que trata o debate . Os idealistas russos entendem isso perfeitamente bem. Para eles, a tese de Dilthey sobre psicologia é uma tese que contrasta com a concepção mecanicista do processo histórico.
2. A segunda característica da psicologia em que Frankfurt chegou reside em seu método, na natureza do conhecimento desta ciência. Se a mente não pode ser ligada a processos naturais, se não é causal, então não pode ser estudada indutivamente, observando fatos reais e generalizando-os. Deve ser estudado pelo método da especulação, através da contemplação direta da verdade nessas idéias platônicas ou essências mentais. Não há lugar para indução em geometria; o que foi provado para um triângulo, foi provado para todos eles. Não estuda triângulos reais, mas abstrações ideais — as diferentes propriedades que foram abstraídas das coisas são levadas ao extremo e estudadas em sua forma idealmente pura. Para Husserl, a fenomenologia significa a psicologia como matemática para a ciência natural. Mas, de acordo com Frankfurt, seria impossível perceber a geometria e a psicologia como ciências naturais. Seu método é diferente. A indução é baseada na observação repetida de fatos e sua generalização empiricamente baseada. O método analítico (fenomenológico) é baseado em uma única contemplação imediata da verdade. Isso merece reflexão. Precisamos saber exatamente com qual ciência queremos quebrar todos os laços. Essa teoria sobre indução e análise envolve um mal-entendido essencial que devemos expor. Precisamos saber exatamente com qual ciência queremos quebrar todos os laços. Essa teoria sobre indução e análise envolve um mal-entendido essencial que devemos expor. Precisamos saber exatamente com qual ciência queremos quebrar todos os laços. Essa teoria sobre indução e análise envolve um mal-entendido essencial que devemos expor.
A análise é aplicada de forma inteiramente sistemática na psicologia causal e nas ciências naturais. E muitas vezes deduzimos uma regularidade geral a partir de uma única observação . A dominação da indução e da elaboração matemática e o subdesenvolvimento da análise prejudicaram substancialmente o caso de Wundt e a psicologia experimental como um todo.
Qual é a diferença entre uma análise e outra, ou, para não errar, entre o método analítico e o fenomenológico? Quando sabemos disso, podemos acrescentar ao nosso mapa a última característica que distingue as duas psicologias.
O método de análise nas ciências naturais e na psicologia causal consiste no estudo de um único fenômeno, um representante típico de uma série inteira, e a dedução de uma proposição sobre toda a série com base nesse fenômeno. Chelpanov (1917) esclarece essa ideia, dando o exemplo do estudo das propriedades de diferentes gases. Assim, afirmamos algo sobre as propriedades de todos os gases depois de realizarmos um experimento com apenas um tipo de gás. Quando chegamos a tal conclusão, supomos que o gás que experimentamos tem as mesmas propriedades que todos os outros gases. Segundo Chelpanov, em tal inferência o método indutivo e o analítico estão simultaneamente presentes.
Isso é realmente verdade, isto é, é realmente possível mesclar o método geométrico com o científico natural, ou temos aqui uma simples mistura de termos, com Chelpanov usando a palavra análise em dois sentidos inteiramente distintos? A questão é importante demais para ser ignorada. Não devemos apenas distinguir as duas psicologias, devemos separar seus métodos tão profundamente e tão longe quanto possível, uma vez que não podem ter métodos em comum. Além do fato de que estamos interessados nessa parte do método que, após a separação, recai sobre a psicologia descritiva, porque queremos conhecê-la exatamente — além de tudo isso, não queremos conceder um pedaço do território que nos pertence no processo de divisão. Como veremos abaixo, o método analítico é, em princípio, muito importante para o desenvolvimento de toda a psicologia social, para torná-lo sem golpear.
Quando nossos marxistas explicam o princípio hegeliano na metodologia marxista, afirmam corretamente que cada coisa pode ser examinada como um microcosmo, como uma medida universal na qual todo o mundo grande é refletido. Com base nisso, dizem que estudar uma única coisa, um sujeito, um fenômeno até o fim , exaustivamente, significa conhecer o mundo em todas as suas conexões. Nesse sentido, pode-se dizer que cada pessoa é, até certo ponto, uma medida da sociedade, ou melhor, da classe à qual pertence, pois toda a totalidade das relações sociais é refletida nele.
Somente a partir disso, vemos que o conhecimento adquirido no caminho do especial para o geral é a chave para toda a psicologia social. Precisamos reconquistar o direito da psicologia de examinar o que é especial, o indivíduo como um microcosmo social, como um tipo, como uma expressão ou medida da sociedade. Mas sobre isso devemos falar apenas quando estamos frente a frente com a psicologia causal. Aqui devemos esgotar o tema da divisão.
O que é indubitavelmente correto no exemplo de Chelpanov é que a análise em física não contradiz a indução, pois é precisamente devido à análise que uma única observação pode levar a uma conclusão geral. De fato, o que nos justifica em estender nossa conclusão sobre um gás para todos os outros? Obviamente, é somente porque elaboramos o conceito de gás per se através de observações indutivas anteriores e estabelecemos a extensão e o conteúdo deste conceito. Além disso, porque estudamos o dado gás não como tal, mas de um ponto de vista especial. Estudamos as propriedades gerais de um gás realizado nele. É exatamente essa possibilidade, isto é, esse ponto de vista que, no particular, o especial pode ser separado do geral, o que devemos à análise.
Assim, a análise não é, em princípio, oposta à indução, mas está relacionada a ela. É a sua forma mais elevada que contradiz a sua essência (repetição). Ele repousa na indução e o guia. Afirma a questão. Está na base de cada experimento . Cada experimento é uma análise em ação, pois cada análise é uma experiência de pensamento. É por isso que seria correto chamá-lo de método experimental. De fato, quando estou experimentando, estou estudando A, B, C. . Isto é, um número de fenômenos concretos, e eu atribuo as conclusões a diferentes grupos: a todas as pessoas, a crianças em idade escolar, a atividades, etc. A análise sugere até que ponto as conclusões podem ser generalizadas, isto é, distingue em A, B, C. . . as características que um determinado grupo tem em comum. Mais ainda: no experimento, sempre observo apenas uma característica de um fenômeno, e isso é novamente o resultado da análise.
Vamos agora nos voltar para o método indutivo para esclarecer a análise. Vamos examinar várias aplicações desse método.
Pavlov está estudando a atividade da glândula salivar em cães . O que lhe dá o direito de chamar seus experimentos de estudo da atividade nervosa mais alta dos animais ? Talvez, ele deveria ter verificado suas experiências em cavalos, corvos, etc., em todos, ou pelo menos na maioria dos animais, a fim de ter o direito de tirar essas conclusões? Ou, talvez, ele deveria ter chamado seus experimentos "um estudo de salivação em cães"? Mas é precisamente a salivação dos cães em si que Pavlov não estudou e as suas experiências não aumentaram nem um pouco o nosso conhecimento sobre cães como tal e da salivação como tal. Nos cães não estudou o cão, mas um animal em geral , e na salivação um reflexo em geral isto é, neste animal e neste fenômeno ele distinguiu o que eles têm em comum com todos os fenômenos homogêneos. É por isso que suas conclusões não se referem apenas a todos os animais, mas também à totalidade da biologia. O fato comprovado de que os cães de Pavlov salivavam aos sinais dados por Pavlov imediatamente se tornou um princípio biológico geral — o princípio da transformação da experiência herdada em experiência pessoal. Isso se mostrou possível porque Pavlov abstraiu ao máximo o fenômeno que estudou das condições específicas do fenômeno em particular. Ele percebeu brilhantemente o geral no particular .
Sobre o que se baseou a extensão de suas conclusões? Naturalmente, no seguinte: estendemos nossas conclusões para algo que tem a ver com os mesmos elementos e confiamos em semelhanças estabelecidas com antecedência (a classe de reflexos hereditários em todos os animais, o sistema nervoso, etc.). Pavlov descobriu uma lei biológica geral enquanto estudava cães . Mas no cão ele estudou o que forma a base de qualquer animal.
Este é o caminho metodológico de qualquer princípio explicativo. Em essência, Pavlov não ampliou suas conclusões, e o grau de sua extensão foi determinado com antecedência. Estava implícito na própria afirmação do problema. O mesmo é verdade para Ukhtomsky. Ele estudou várias preparações de sapos. Se ele tivesse generalizado suas conclusões para todos os sapos, isso teria sido indução. Mas ele fala sobre o dominante como um princípio da psicologia aplicável aos heróis de "Guerra e Paz", e isso ele deve à análise. Sherrington estudou os reflexos coçar e flexionar da pata traseira em muitos gatos e cães, mas estabeleceu o princípio da luta pelo caminho motor que está na base da personalidade. Mas nem Ukhtomsky nem Sherrington acrescentaram nada ao estudo de rãs ou gatos como tais.
É, naturalmente, uma tarefa muito especial encontrar as fronteiras factuais precisas de um princípio geral na prática e o grau ao qual pode ser aplicado a diferentes espécies do gênero dado. Talvez o reflexo condicional tenha seu limite mais alto no comportamento do bebê humano e seu menor valor em invertebrados e seja encontrado em formas absolutamente diferentes além desses extremos. Dentro desses limites, é mais aplicável ao cão do que a um frango e em que medida ele é aplicável a cada um deles e pode ser determinado com exatidão. Mas tudo isso já é indução, o estudo do especificamente específico em relação a um princípio e com base na análise. Não há fim para este processo. Podemos estudar a aplicação de um princípio a diferentes raças, idades, sexos do cão; além disso, para um cão individual, ainda mais, para um determinado dia ou hora da vida do cão, etc. O mesmo vale para o caminho motor dominante e geral.
Eu tentei introduzir tal método na psicologia consciente e deduzir as leis da psicologia da arte com base na análise de uma fábula, um conto e uma tragédia. Ao fazê-lo, a partir da ideia de que as formas de arte bem desenvolvidas fornecem a chave para as subdesenvolvidas, assim como a anatomia do homem fornece a chave para a anatomia do macaco. Presumi que a tragédia de Shakespeare explica os enigmas da arte primitiva e não o contrário. Além disso, falo de toda arte e não verifico minhas conclusões sobre música, pintura, etc. O que é ainda mais: não as verifico em todos ou na maioria dos tipos de literatura. Eu pego um conto, uma tragédia. Por que tenho o direito de fazer isso? Eu não estudei a fábula, a tragédia e ainda menos uma fábula dada ou uma tragédia dada. Estudei neles o que constitui a base de toda a arte — a natureza e o mecanismo da reação estética. Confiei nos elementos gerais de forma e material que são inerentes a qualquer arte. Para a análise, selecionei as fábulas, contos e tragédias mais difíceis, precisamente aquelas em que as leis gerais são particularmente evidentes. Eu selecionei os monstros entre as tragédias, etc. A análise pressupõe que uma abstrai das características concretas da fábula como tal, como um gênero específico, e concentra as forças na essência da reação estética. É por isso que eu não digo nada sobre a fábula como tal. E o subtítulo “Uma análise da reação estética” em si indica que o objetivo da investigação não é uma exposição sistemática de uma teoria psicológica da arte em todo o seu volume e largura de conteúdo (todos os tipos de arte, todos os problemas, etc.) e nem mesmo a investigação indutiva de um número específico de fatos, mas precisamente a análise dos processos em sua essência .
O método objetivo-analítico, portanto, é semelhante ao experimento. Seu significado é mais amplo que seu campo de observação. Naturalmente, o princípio da arte também está lidando com uma reação que, na realidade, nunca se manifestou de forma pura, mas sempre com seu "coeficiente de especificação".
Encontrar as fronteiras factuais, níveis e formas de aplicabilidade de um princípio é uma questão de pesquisa factual. Deixe a história mostrar quais sentimentos em que eras, através do qual as formas foram expressas na arte. Minha tarefa era mostrar como isto prossegue em geral. E esta é a posição metodológica comum da teoria da arte contemporânea: ela estuda a essência de uma reação, sabendo que ela nunca se manifestará exatamente dessa forma. Mas o tipo, norma ou limite sempre será parte da reação concreta e determinará seu caráter específico. Assim, uma reação puramente estética nunca ocorre na arte. Na realidade, será combinada com as formas mais complexas e diversas de ideologia (moral, política, etc.). Muitos até pensam que os aspectos estéticos não são mais essenciais na arte do que a coqueteria na reprodução das espécies. É uma fachada, Vorlust, uma atração, e o significado do ato está em outra coisa (Freud e sua escola). Outros supõem que historicamente e psicologicamente a arte e a estética são dois círculos em interseção, que têm uma superfície comum e outra separada ( Utitz ). Tudo isso é verdade, mas não muda a veracidade de um princípio, porque é abstraído de tudo isso. Diz apenas que a reação estética é assim . Outra questão é encontrar as fronteiras e o sentido da própria reação estética dentro da arte.
Abstração e análise fazem tudo isso. A semelhança com o experimento reside no fato de que também aqui temos uma combinação artificial de fenômenos em que a ação de uma lei específica deve se manifestar na forma mais pura. É como uma armadilha para a natureza, uma análise em ação. Na análise, criamos uma combinação artificial similar de fenômenos, mas depois através da abstração no pensamento. Isto é particularmente claro em sua aplicação às construções artísticas. Eles não são voltados para objetivos científicos, mas para objetivos práticos e dependem da ação de alguma lei psicológica ou física específica. Exemplos são uma máquina, uma anedota, letras, mnemônicos, um comando militar. Aqui temos um experimento prático. A análise de tais casos é uma experiência com fenômenos acabados. Seu significado aproxima-se do da patologia — este experimento organizado pela própria natureza — para sua própria análise. A única diferença é que a doença causa a perda ou a demarcação de traços supérfluos, ao passo que temos aqui a presença de traços necessários, uma seleção deles — mas o resultado é o mesmo.
Cada poema lírico é um experimento desse tipo. A tarefa da análise é revelar a lei que forma a base do experimento da natureza. Mas também quando a análise não trata de uma máquina, isto é, uma experiência prática, mas com qualquer fenômeno, ela é, em princípio, semelhante à experiência. Seria possível provar o quanto infinitamente nosso equipamento complica e refina nossa pesquisa, quanto mais inteligente, mais forte e mais perspicaz nos torna. A análise faz o mesmo.
Pode parecer que a análise, assim como o experimento, distorce a realidade ao criar condições artificiais de observação. Daí a exigência de que o experimento seja realista e natural. Se esta ideia vai além de uma exigência técnica — não para assustar o que estamos procurando — isso leva ao absurdo. A força da análise está em abstração, assim como a força do experimento está em sua artificialidade. Os experimentos de Pavlov são o melhor espécime: para os cães, é um experimento natural — eles são alimentados etc.; para o cientista, é o cume da artificialidade — a salivação ocorre quando uma área específica é riscada, o que é uma combinação antinatural. Da mesma forma, precisamos de destruição na análise de uma máquina, dano mental ou real ao mecanismo, e na [análise da] forma estética precisamos de deformação.
Se nos lembrarmos do que foi dito acima sobre o método indireto, então é fácil observar que a análise e o experimento pressupõem um estudo indireto . A partir da análise dos estímulos inferimos o mecanismo da reação, a partir do comando, os movimentos dos soldados, e da forma da fábula as reações a ela.
Marx [1867] diz essencialmente o mesmo quando compara abstração com um microscópio e reações químicas nas ciências naturais. O conjunto de Das Kapital é escrito de acordo com este método. Marx analisa a “célula” da sociedade burguesa — a forma do valor da mercadoria — e mostra que um corpo maduro pode ser mais facilmente estudado do que uma célula. Ele discerne a estrutura de toda a ordem social e todas as formações econômicas dessa célula. Ele diz que “para os não iniciados, sua análise pode parecer a quebra de detalhes. Estamos, de fato, lidando com detalhes, mas também com detalhes como a anatomia microscópica ”. Quem consegue decifrar o significado da célula da psicologia, o mecanismo de uma reação, encontrou a chave para toda a psicologia.
É por isso que a análise é uma ferramenta mais potente na metodologia. Engels explica aos “todos-inducionistas” que “nenhuma indução pode explicar o processo de indução. Isso só poderia ser realizado pela análise desse processo”. Ele ainda apresenta erros de indução que são frequentemente encontrados. Em outro lugar ele compara os dois métodos e encontra na termodinâmica um exemplo que mostra que as pretensões da indução de ser a única ou mais fundamental forma de descoberta científica são infundadas.
O motor a vapor formava a prova convincente de que se pode usar calor para realizar movimentos mecânicos. Cem mil motores a vapor não provariam isso de maneira mais convincente do que um único motor. . . Sadi Carnot foi o primeiro a estudá-lo seriamente. Mas não através da indução. Ele estudou a máquina a vapor, analisou-a, descobriu que o processo relevante não aparece nela de forma pura, mas estava oculto por todos os tipos de processos incidentais, removeu esses inconvenientes que são indiferentes ao processo essencial e construiu um motor a vapor ideal. . . . o que, com certeza, é tão imaginário quanto, por exemplo, uma linha ou plano geométrico, mas cumpre o mesmo serviço que essas abstrações matemáticas: representa o processo de forma pura, independente,ibid. ].
Seria possível mostrar como e quando tal análise é possível nos métodos de investigação deste ramo aplicado da metodologia. Mas também podemos geralmente dizer que a análise é a aplicação da metodologia ao conhecimento de um fato, ou seja, é uma avaliação do método utilizado e do significado dos fenômenos obtidos. Nesse sentido, pode-se dizer que a análise é sempre inerente à investigação, caso contrário, a indução se transformaria em registro.
Como esta análise difere da análise de Chelpanov? Por quatro características: (1) o método analítico é voltado para o conhecimento das realidades e busca o mesmo objetivo da indução. O método fenomenológico não pressupõe de modo algum a existência da essência que se esforça por conhecer. Seu assunto pode ser pura fantasia, privado de qualquer existência; (2) o método analítico estuda fatos e leva ao conhecimento que tem a confiabilidade de um fato. O método fenomenológico obtém verdades apodíticas que são absolutamente confiáveis e universalmente válidas; (3) o método analítico é um caso especial de conhecimento empírico, isto é, conhecimento factual, segundo Hume. O método fenomenológico é a priori, não é um tipo de experiência ou conhecimento factual; (4) através do estudo de novos fatos especiais, o método analítico, que se baseia em fatos que foram estudados e generalizados antes, leva a novas generalizações relativas e factuais que têm um limite, um grau variável de aplicabilidade, limitações e até exceções. O método fenomenológico não leva ao conhecimento do geral, mas da ideia, a essência. O general é conhecido por indução, a essência pela intuição. Existe fora do tempo e da realidade e não está relacionado a nenhuma coisa temporal ou real.
Vemos que a diferença é tão grande quanto a diferença entre dois métodos. Um método — vamos chamá-lo de método analítico — é o método das ciências naturais reais, o outro — o fenomenológico, a priori — é o método das ciências matemáticas e da ciência pura da mente.
Por que Chelpanov o chama de método analítico e afirma que é idêntico ao fenomenológico? Em primeiro lugar, é um erro simples que o próprio autor tenta resolver várias vezes. Assim, ele aponta que o método analítico não é idêntico à análise normal em psicologia. Ela produz conhecimento de outro tipo que não a indução — somos lembrados das distinções precisas, todas estabelecidas por Chelpanov. Assim, existem dois tipos de indução que não têm nada em comum além de seu nome. Este termo geral é confuso e devemos distinguir seus dois significados.
Além disso, está claro que a análise no caso de um gás, que o autor aduz como um possível contra-argumento contra a teoria que diz que a principal característica do método “analítico” é que ele examina os fenômenos apenas uma vez, é uma ciência científica natural. e não uma análise fenomenológica. O autor está simplesmente enganado quando vê uma combinação de análise e indução aqui. É uma análise, mas de outro tipo. Nenhum dos quatro pontos que distinguem os dois métodos deixa qualquer dúvida sobre o fato de que: (1) é destinado a fatos reais, não a “possibilidades ideais”; (2) tem apenas validade factual e não apodítica; (3) é a posteriori ; (4) leva a generalizações que têm limites e graus, não à contemplação de essências [ Wesensschau]. Em geral, resulta da experiência, da indução e não da intuição.
O fato de estarmos lidando com um erro e uma mistura de termos é absolutamente claro a partir da tentativa absurda de combinar o método fenomenológico e indutivo em um experimento. É o que Chelpanov faz no caso dos gases. É como se tentássemos em parte provar o teorema de Pitágoras e em parte o completasse com o estudo de triângulos reais. Isso é um absurdo. Mas por trás do erro há alguma dimensão: os psicanalistas nos ensinaram a ser sensíveis e desconfiados dos erros. Chelpanov pertence aos harmonizadores: ele vê o dualismo da psicologia, mas, ao contrário de Husserl, ele não aceita a separação completa da psicologia da fenomenologia. Para ele, a psicologia é, em parte, fenomenologia. Dentro da psicologia existem verdades fenomenológicas e elas são o núcleo fundamental da ciência. Mas, ao mesmo tempo, Chelpanov simpatiza com a psicologia experimental que Husserl desprezava com desprezo. Chelpanov desejacombinar o que não pode ser combinado e sua história sobre os gases é a única em que ele combina o método analítico (fenomenológico) com a indução na física no estudo de gases reais. E essa mistura ele esconde com o termo geral "analítico".
A divisão do método analítico dual em fenomenológico e indutivo-analítico nos leva aos pontos últimos sobre os quais repousa a bifurcação das duas psicologias — suas premissas epistemológicas. Atribuo grande importância a essa distinção, vejo-a como a coroa e o centro de toda a análise e, ao mesmo tempo, para mim, é agora tão óbvia quanto uma escala simples. A fenomenologia (psicologia descritiva) procede de uma distinção radical entre natureza física e ser mental. Na natureza, distinguimos fenômenos no ser. “Em outras palavras, na esfera mental não há distinção entre o fenômeno [ Erscheinung ] e o ser [ Sein ], e enquanto a natureza é existência [ Dasein] que se manifesta nos fenômenos ”, isso não pode ser afirmado sobre o ser mental (Husserl, 1910). Aqui fenômeno e ser coincidir . É difícil dar uma formulação mais precisa do idealismo psicológico. E esta é a fórmula epistemológica do materialismo psicológico: “A diferença entre pensar e ser não foi destruída na psicologia. Mesmo com relação ao pensamento, é preciso distinguir o pensamento do pensamento e o pensamento como tal ”[Feuerbach]. Todo o debate está nessas duas fórmulas .
Devemos ser capazes de expor o problema epistemológico também para o espírito e encontrar a distinção entre ser e pensar, como o materialismo nos ensina a fazer na teoria do conhecimento do mundo externo. A aceitação de uma diferença radical entre a espírito e a natureza física oculta a identificação do fenômeno e do ser , do espírito e da matéria, dentro da psicologia , da solução da antinomia removendo uma parte da matéria no conhecimento psicológico. Este é o idealismo de Husserl da água mais pura. Todo o materialismo de Feuerbach é expresso na distinção de fenômeno e estar dentro da psicologia e na aceitação do ser como objeto real de estudo.
Atrevo-me a provar, para todo o conselho de filósofos — idealistas e materialistas — que a essência da divergência do idealismo e do materialismo na psicologia está precisamente aqui, e que apenas as fórmulas de Husserl e Feuerbach fornecem uma solução consistente do problema nos dois variantes possíveis e que a primeira é a fórmula da fenomenologia e a segunda da psicologia materialista. Avanço-me, partindo dessa comparação, para cortar o tecido vivo da psicologia, cortando-o como se fosse em dois corpos heterogêneos que cresceram juntos por engano. Essa é a única coisa que corresponde à ordem objetiva das coisas, e todos os debates, todas as divergências, tudo a confusão resulta simplesmente da ausência de uma afirmação clara e correta do problema epistemológico.
Daí resulta que, aceitando apenas da psicologia empírica sua aceitação formal do espírito, Frankfurt também aceita toda a sua epistemologia e todas as suas conclusões — ele é forçado a recorrer à fenomenologia. Segue-se que, exigindo um método para o estudo da mente que corresponde à sua natureza qualitativa, ele está exigindo um método fenomenológico, embora ele próprio não perceba. Sua concepção é o materialismo do qual Høffding [1908] está inteiramente justificado em dizer que é “um espiritualismo dualista em miniatura”. Precisamente “ miniatura, Ou seja, com a tentativa de reduzir, diminuir quantitativamente a realidade da mente não material, deixar 0,001 de influência para ela. Mas a solução fundamental não depende de uma afirmação quantitativa da questão. É uma das duas coisas: ou Deus existe, ou ele não existe; ou os espíritos de pessoas mortas se manifestam ou não o fazem; ou os fenômenos mentais (espíritas — para Watson) não são materiais, ou são materiais. Respostas que têm a forma “deus existe, mas ele é muito pequeno”, ou “os espíritos de pessoas mortas não se manifestam, mas minúsculas partes deles raramente visitam os espíritas”, ou “a mente é material, mas distinta de todos outro assunto ”, são bem-humorados. Lenin escreveu sobre os " bogostroiteli " ["construtores de Deus"] que eles diferem pouco do " bogoiskateli”[“Buscadores de Deus”] [56]: o que é importante é aceitar ou rejeitar o diabo em geral; assumir que um demônio azul ou amarelo não faz grande diferença.
Quando se mistura o problema epistemológico com o ontológico , introduzindo na psicologia não toda a argumentação, mas seus resultados finais, isso leva à distorção de ambos. Na Rússia, o subjetivo é identificado com o mental e depois fica provado que o mental não pode ser objetivo. A consciência epistemológica como parte da antinomia "sujeito-objeto" é confundida com a consciência psicológica e empírica e então é afirmado que a consciência não pode ser material, que assumir isso seria o Machismo. E como resultado, termina-se com o neoplatonismo, no sentido de essências infalíveis para as quais o ser e o fenômeno coincidem. Eles fogem do idealismo apenas para mergulhar nele de cabeça. Eles temem a identificação do ser com a consciência mais do que qualquer outra coisa e acabam na psicologia com sua identificação perfeitamente husserliana. Não devemos misturar a relação entre sujeito e objeto com a relação entre mente e corpo, como Høffding [1908].explica esplendidamente. A distinção entre espírito [ Geist ] e matéria é uma distinção no conteúdo de nosso conhecimento. Mas a distinção entre sujeito e objeto se manifesta independentemente do conteúdo de nosso conhecimento.
Tanto a mente quanto o corpo são para nós objetivos, mas enquanto os objetos espirituais [ geistigen Objekte ] são, por natureza, relacionados ao sujeito que conhece, o corpo existe apenas como um objeto para nós. A relação entre sujeito e objeto é um problema epistemológico [ Erkenntnisproblem ], a relação entre mente e matéria é um problema ontológico [ Daseinsproblem ].
Este não é o lugar para dar a ambos os problemas uma demarcação precisa e base na psicologia materialista, mas para indicar a possibilidade de duas soluções, a fronteira entre idealismo e materialismo, a existência de uma fórmula materialista. Para distinção, distinção até o fim, é a tarefa da psicologia hoje. Afinal, muitos “marxistas” não são capazes de indicar a diferença entre os deles e uma teoria idealista do conhecimento psicológico, porque ela não existe. Seguindo Spinoza, comparamos nossa ciência a um paciente mortalmente doente que procura um remédio pouco confiável. Agora vemos que é apenas a faca do cirurgião que pode salvar a situação. Uma operação sangrenta é imanente. Muitos livros didáticos que teremos que rasgar em dois, como o véu do templo [58], muitas frases perderão a cabeça ou as pernas, outras teorias serão cortadas na barriga. Estamos interessados apenas na fronteira, na linha da ruptura, na linha que será descrita pela futura faca.
E afirmamos que esta linha ficará entre as fórmulas de Husserl e Feuerbach. A questão é que, no marxismo, o problema da epistemologia em relação à psicologia não foi declarado e a tarefa de distinguir os dois problemas sobre os quais Høffding está falando não surgiu. Os idealistas, por outro lado, elaboraram essa ideia com grande clareza. E afirmamos que o ponto de vista de nossos “marxistas” é o machismo na psicologia : é a identificação do ser e da consciência. É uma das duas coisas ou o espírito nos é dado diretamente na introspecção, e então nos colocamos ao lado de Husserl; ou devemos distinguir sujeito e objeto, ser e pensar nele, e então nos colocamos ao lado de Feuerbach. Mas o que isso implica? Isso implica que minha alegria e minha compreensão introspectiva dessa alegria são coisas diferentes.
Há uma citação de Feuerbach que é muito popular na Rússia: “o que para mim [ou subjetivamente] é um ato suprasensível [puramente] espiritual, não material, é em si [ou objetivamente ] um ato material, sensível” [Feuerbach ]. Geralmente é citado na confirmação da psicologia subjetiva. Mas fala contra isso . Alguém pode se perguntar o que devemos estudar: esse ato como tal, como é, ou como parece para mim? Tal como acontece com a questão análoga sobre a existência objetiva do mundo, o materialista não hesita e diz: o ato objetivo como tal. O idealista dirá: minha percepção. Mas então o mesmo ato se tornará diferente, dependendo de eu estar bêbado ou sóbrio, seja uma criança ou um adulto, seja hoje ou ontem, seja para mim ou para você. Além do mais, na introspecção não podemos perceber diretamente o pensamento, a comparação — estes são atos inconscientes e nossa compreensão introspectiva deles não é um conceito funcional, isto é, não é deduzido da experiência objetiva. O que devemos nós, o que podemos estudar: pensar assim ou pensar em pensar? Não pode haver dúvida alguma sobre a resposta a esta questão. Mas há uma complicação que nos impede de chegar a uma resposta clara. Todos filósofos que tentaram dividir a psicologia encontraram essa complicação. Stumpf distinguiu funções espirituais dos fenômenos e perguntou quem, qual ciência, estudará os fenômenos rejeitados pela física e pela psicologia. Ele assumiu que uma ciência especial iria desenvolver o que não é nem psicologia nem física. Outro psicólogo (Pfander, 1904) recusou-se a aceitar sensações como assunto de psicologia pela única razão de que a física se recusa a aceitá-las. Que lugar resta para eles? A fenomenologia de Husserl é a resposta para essa questão .
Na Rússia também é perguntado: se você estudará o pensamento como tal e não o pensamento de pensar; o ato como tal e não o ato por mim; o objetivo e não o subjetivo — quem, então, estudará o subjetivo em si, a distorção subjetiva dos objetos? Na física, tentamos eliminar o fator subjetivo do que percebemos como objeto. Na psicologia, quando estudamos a percepção, é novamente necessário separar a percepção como tal, como é, de como me parece. Quem estudará o que foi eliminado nas duas vezes, essa aparição ?
Mas o problema da aparência é um problema aparente. Afinal, na ciência, queremos aprender sobre o real e não sobre a aparente causa da aparência. Isso significa que devemos tomar os fenômenos como eles existem independentemente de mim. A aparência em si é uma ilusão (no exemplo básico de Titchener: as linhas de Muller-Lyer são fisicamente iguais, psicologicamente, uma delas é mais longa). Essa é a diferença entre os pontos de vista da física e da psicologia. Não existe na realidade, mas resulta de duas não coincidências de dois processos realmente existentes. Se eu soubesse a natureza física das duas linhas e as leis objetivas do olho, como elas são em si, eu obteria a explicação da aparência, da ilusão como resultado. O estudo do fator subjetivo no conhecimento dessa ilusão é um sujeito da lógica e da teoria histórica do conhecimento: assim como o ser, o subjetivo é o resultado de dois processos que são objetivos em si mesmos. A mente nem sempre é um sujeito. Na introspecção, ela é dividida em objeto e assunto. A questão é se no fenômeno de introspecção e ser coincidente. É preciso apenas aplicar a fórmula epistemológica do materialismo, dada por Lenine (um semelhante pode ser encontrado em Plekhanov) para o sujeito-objeto psicológico., para ver qual é o problema:
a única "propriedade" da matéria ligada ao materialismo filosófico é a propriedade de ser uma realidade objetiva, de existir fora de nossa consciência ... Epistemologicamente, o conceito de matéria não significa outra coisa senão a realidade objetiva, existindo independentemente da consciência humana e refletida por ela. . [Lenine, Materialismo e Empirio-Críticismo ]
Em outro lugar, Lênin diz que este é, essencialmente, o princípio do realismo , mas que ele evita essa palavra, porque foi capturado por pensadores inconsistentes.
Assim, esta fórmula aparentemente contradiz nosso ponto de vista: não pode ser verdade que a consciência existe fora de nossa consciência. Mas, como Plekhanov estabeleceu corretamente, a autoconsciência é a consciência da consciência. E a consciência pode existir sem autoconsciência: nos convencemos disso pelo inconsciente e pelo relativamente inconsciente. Eu posso ver sem saber que vejo. É por isso que Pavlov [1928] está certo quando diz que podemos viver de acordo com estados subjetivos, mas que não podemos analisá-los.
Nem uma única ciência é possível sem separar a experiência direta do conhecimento. É incrível: somente o psicólogo-introspecionista pensa que a experiência e o conhecimento coincidem. Se a essência das coisas e a forma de sua aparência coincidirem diretamente, diz Marx [1890], toda ciência seria supérflua. Se na psicologia a aparência e o ser fossem os mesmos, então todo mundo seria um cientista-psicólogo e a ciência seria impossível. Apenas o registro seria possível. Mas, obviamente, é uma coisa viver, experimentar e outra analisar, como diz Pavlov.
Um exemplo muito interessante disso encontramos em Titchener [1910]. Esse consistente aderente de introspecção e paralelismo chega à conclusão de que fenômenos mentais só podem ser descritos, mas não explicados. Ele afirma que
Se, no entanto, tentássemos elaborar uma psicologia meramente descritiva, deveríamos achar que não havia esperança nela de uma verdadeira ciência da mente. Uma psicologia descritiva estaria muito à psicologia científica ... como a visão do mundo que um menino obtém de seu gabinete de experimentos físicos se mantém à vista do físico treinado ... não haveria unidade ou coerência nisso ... A fim de tornar a psicologia científica, não devemos apenas descrever, devemos também explicar a mente. Precisamos responder à pergunta "por quê?" Mas aqui está uma dificuldade. É claro que não podemos considerar um processo mental como a causa de outro processo mental ... Nem podemos, por outro lado, considerar os processos nervosos como a causa dos processos mentais ... Um não pode ser a causa do outro.
Essa é a situação real na qual a psicologia descritiva se encontra. O autor encontra uma saída em um subterfúgio puramente verbal : os fenômenos mentais só podem ser explicados em relação ao corpo. Titchener [ ibid. ] diz que
“O sistema nervoso não causa, mas explica a mente. Ele explica a mente como o mapa de um país explica os vislumbres fragmentados de colinas e rios e cidades que pegamos em nossa jornada através dele ... A referência ao corpo não adiciona um iota aos dados da psicologia ... Ele fornece nós com um princípio explicativo para a psicologia.”
Se nos abstermos disso, restam apenas duas maneiras de superar a natureza fragmentária da vida mental: ou o modo puramente descritivo, a rejeição da explicação ou a presunção da existência do inconsciente.
Ambos os cursos foram tentados. Mas, se tomarmos o primeiro, nunca chegaremos a uma ciência da psicologia; e se tomarmos o segundo, deixamos voluntariamente a esfera do fato para a esfera da ficção. Estas são alternativas científicas [ ibid. ].
Isso está perfeitamente claro. Mas é possível uma ciência com o princípio explicativo que o autor selecionou? É possível ter uma ciência sobre os vislumbres fragmentados de colinas, rios e cidades , com os quais, no exemplo de Titchener, a mente é comparada? E mais: como, por que o mapa explica essas visões, como o mapa de um país ajuda a explicar suas partes? O mapa é uma cópia do país, explica na medida em que o país é refletido, ou seja, coisas semelhantes se explicam mutuamente. Uma ciência baseada em tal princípio é impossível. Na realidade, o autor reduz tudo à explicação causal, quanto a ele, a explicação causal e paralelística é definida como a indicação de “circunstâncias ou condições próximas nas quais o fenômeno descrito ocorre” [ibid., p. 41]. Mas, afinal de contas, esse caminho também não levará à ciência. Boas “condições próximas” são a idade do gelo na geologia, a fissão do átomo na física, a formação de planetas na astronomia, a evolução na biologia. Afinal, as “condições próximas” na física são seguidas por outras “condições próximas” e a cadeia causal é infinita em princípio , mas em explicações paralelistas a matéria está irremediavelmente limitada a causas meramente próximas . Não sem razão o autor [ ibid.] Limita-se a comparar sua explicação com a explicação do orvalho na física. Seria uma boa física que não fosse além de apontar as condições próximas e explicações similares. Simplesmente deixaria de existir como ciência.
Assim, vemos que para a psicologia como um campo de conhecimento existem duas alternativas: ou o caminho da ciência, caso em que deve ser capaz de explicar, ou o conhecimento de visões fragmentárias, caso em que é impossível como ciência. Pois o uso da analogia geométrica nos ilude. Uma psicologia geométrica é absolutamente impossível, pois carece da característica básica: sendo uma abstração ideal, no entanto, refere-se a objetos reais. A esse respeito, somos, antes de tudo, lembrados da tentativa de Spinoza de investigar os vícios e estupidos humanos por meio do método geométrico e examinar as ações e impulsos humanos exatamente como se fossem linhas, superfícies e corpos. Este método é adequado para psicologia descritiva e não para qualquer outra abordagem.
Husserl afirma claramente a diferença entre fenomenologia e matemática: a matemática é uma ciência exata e a fenomenologia é descritiva. Nem mais nem menos: a fenomenologia não pode ser apodítica por falta de tamanha exatidão! Tente imaginar matemática inexata e você obterá psicologia geométrica.
No final, a questão pode ser reduzida, como já foi dito, à diferenciação do problema ontológico e epistemológico. Na aparência da epistemologia existe, e afirmar que é ser é falso. Na aparência de ontologia não existe de todo. Ou os fenômenos mentais existem, e então eles são materiais e objetivos, ou não existem, e então eles não existem e não podem ser estudados. Nenhuma ciência pode ser confinada ao subjetivo, à aparência , aos fantasmas, ao que não existe. O que não existe, não existe de todoe não é meio inexistente, meio existente. Isso deve ser entendido. Não podemos dizer: no mundo existem coisas reais e irreais — o irreal não existe. O irreal deve ser explicado como a não-coincidência, geralmente como a relação de duas coisas reais; o subjetivo como o corolário de dois processos objetivos. O subjetivo é aparente e, portanto, não existe.
Feuerbach comenta sobre a distinção entre o subjetivo e o objetivo [fator] na psicologia: “De maneira similar, para mim meu corpo pertence à categoria de imponderabilia, não tem peso, embora em si ou para outros seja um peso corpo."
A partir disso, fica claro que tipo de realidade ele atribuiu ao subjetivo. Ele diz abertamente que “a psicologia está cheia de divindades; somente as conclusões estão presentes em nossa consciência e sentimento, mas não nas premissas, apenas nos resultados, mas não nos processos do organismo ”. Mas pode realmente haver uma ciência sobre resultados sem premissas?
Stern [1924] expressou isso bem quando disse, seguindo Fechner, que o mental e o físico são o côncavo e o convexo. Uma única linha pode representar agora isso e agora. Mas em si mesma não é côncava nem convexa, mas redonda, e é precisamente como tal que queremos conhecê-la, independentemente de como ela possa parecer.
Høffding compara-o com o mesmo conteúdo expresso em duas línguas que não conseguimos reduzir a uma protolinguagem comum. Mas queremos conhecer o conteúdo e não a linguagem em que ele é expresso. Na física, nos libertamos da linguagem para estudar o conteúdo. Nós devemos fazer o mesmo em psicologia.
Vamos comparar a consciência, como é frequentemente feito, com uma imagem espelhada. Deixe o objeto A ser refletido no espelho como a. Naturalmente, seria falso dizer que um em si é tão real quanto um . É real de outra maneira. Uma mesa e seu reflexo no espelho não são igualmente reais, mas reais de uma maneira diferente. A reflexão como reflexão, como uma imagem da mesa, como uma segunda mesa no espelho não é real, é um fantasma. Mas o reflexo da mesa como a refração dos feixes de luz na superfície do espelho — não é uma coisa tão material e real quanto a mesa? Tudo o mais seria um milagre. Então poderíamos dizer: existem coisas (uma mesa) e seus fantasmas (a reflexão). Mas só existem coisas (a mesa) e o reflexo da luz sobre a superfície. Os fantasmas são apenas relações aparentes entre as coisas. É por isso que nenhuma ciência de fantasmas espelhados é possível. Mas isso não significa que nunca poderemos explicar a reflexão, o fantasma. Quando nós sabemos a coisa e as leis da reflexão da luz , podemos sempre explicar, prever, extrair e mudar o fantasma. E isso é o que pessoas com espelhos fazem. Eles estudam não os reflexos espelhados, mas o movimento dos raios de luz, e explicam a reflexão. Uma ciência sobre fantasmas espelhados é impossível, mas a teoria da luz e as coisas que a projetam e refletem explicam completamente esses "fantasmas".
É o mesmo na psicologia: o próprio subjetivo, como um fantasma, deve ser entendido como consequência, como resultado, como uma dádiva de Deus de dois processos objetivos. Como o enigma do espelho, o enigma da mente não se resolve estudando fantasmas, mas estudando as duas séries de processos objetivos a partir da cooperação dos quais surgem os fantasmas como aparentes reflexos de uma coisa na outra . Em si, a aparência não existe.
Vamos voltar ao espelho. Identificar A e a , a mesa e sua reflexão espelhada, seria idealismo: a é não material, é só A que é material e sua natureza material é sinônimo de sua existência independente de a . Mas seria exatamente o mesmo idealismo para identificar um com X — com os processos que ocorrem no espelho. Seria errado dizer: o ser eo pensamento não coincidem fora do espelho, na natureza (há um não é um , há uma é uma coisa e um um fantasma); ser e pensar, no entanto, coincidem dentro do espelho (aqui a é X, a é um fantasma e X também é um fantasma). Não podemos dizer: o reflexo de uma mesa é uma tabela. Mas também não podemos dizer: o reflexo de uma tabela é a refração de feixes de luz e um não é nem um nem X. Ambos A e X são processos reais e um é sua aparente, ou seja, irreal resultado . A reflexão não existe, mas tanto a mesa quanto a luz existem. O reflexo de uma mesa não é idêntico nem aos processos reais da luz no espelho nem à própria mesa.
Sem mencionar o fato de que, do contrário, teríamos que aceitar a existência no mundo das coisas e dos fantasmas. Lembremo-nos de que o próprio espelho é, afinal, parte da mesma natureza que a coisa fora do espelho , e sujeito a todas as suas leis. Afinal, uma pedra angular do materialismo é a proposição de que a consciência e o cérebro são um produto, uma parte da natureza, que reflete o resto da natureza. E, portanto, a existência objetiva de X e A independente de a é um dogma da psicologia materialista.
Aqui podemos terminar nossa argumentação prolongada. Vemos que a terceira via da psicologia da Gestalt e do personalismo era, essencialmente, ambas as vezes uma das duas formas já conhecidas. Agora vemos que o terceiro caminho, o chamado "psicologia marxista", é uma tentativa de combinar os dois caminhos. Essa tentativa leva à sua separação renovada dentro de um mesmo sistema científico: quem os combina, como Munsterberg, segue dois caminhos diferentes.
Como as duas árvores da lenda que estavam amarradas em seus topos e que despedaçavam o antigo cavaleiro, qualquer sistema científico seria dilacerado se se ligasse a dois troncos diferentes. A psicologia marxista só pode ser uma ciência natural. O caminho de Frankfurt leva à fenomenologia. É certo que, em um lugar, ele mesmo conscientemente nega que a psicologia possa ser uma ciência natural (Frankfurt, 1926). Mas, em primeiro lugar, ele mistura as ciências naturais com as biológicas, o que não é correto. A psicologia pode ser uma ciência natural sem ser uma ciência biológica. Em segundo lugar, ele entende o conceito "natural" em seu significado factual próximo, como uma referência às ciências sobre a natureza orgânica e não-orgânica e não em seu sentido metodológico fundamental.
Tal uso deste termo, que há muito tempo foi aceito na ciência ocidental, foi introduzido na literatura russa por Ivanovsky (1923). Ele diz que a matemática e a matemática aplicada devem ser estritamente distinguidas das ciências que lidam com as coisas, com objetos e processos “reais”, com o que “realmente” existe ou é . É por isso que essas ciências podem ser chamadas de reais ou naturais(no sentido amplo desta palavra). Na Rússia, o termo “ciências naturais” é geralmente usado em um sentido mais restrito como meramente designando as disciplinas que estudam a natureza não-orgânica e orgânica. Ele não cobre a natureza social e consciente que, em tal uso da palavra, freqüentemente parece diferente da “natureza” como algo que é “não natural”, ou “sobrenatural”, se não “contra-natural”. Estou convencido de que o A extensão do termo “natural” a tudo o que realmente existe é inteiramente racional.
Se a psicologia é possível como ciência é, acima de tudo, um problema metodológico. Em nenhuma outra ciência há tantas dificuldades, controvérsias insolúveis e combinações de coisas incompatíveis como na psicologia. O assunto da psicologia é o mais complicado de todas as coisas no mundo e menos acessível à investigação. Seus métodos devem ser cheios de invenções e precauções especiais para produzir o que se espera deles.
Todo o tempo eu estou falando precisamente sobre esta última coisa — o princípio de uma ciência sobre [o que é] o real. Nesse sentido, Marx [1890] estuda, em suas próprias palavras, o processo de desenvolvimento das formações econômicas como um processo histórico-natural .
Nem uma única ciência representa tal diversidade e plenitude de problemas metodológicos, tais nós fortemente esticados, contradições tão insolúveis como as nossas. É por isso que não podemos dar um único passo sem milhares de cálculos e precauções preparatórias.
Assim, é reconhecido o mesmo que a crise gravita em direção à criação de uma metodologia, que a luta é por uma psicologia geral. Qualquer um que tente pular este problema, pular a metodologia para construir alguma ciência psicológica especial imediatamente, irá inevitavelmente pular sobre seu cavalo enquanto tenta sentar-se sobre ele. Isso aconteceu com a teoria da Gestalt e Stern. Partindo de princípios universais que são igualmente aplicáveis na física e na psicologia, mas que não foram concretizados na metodologia, não podemos proceder a uma investigação psicológica particular. É por isso que esses psicólogos são acusados de conhecer apenas um predicado e considerá-lo igualmente aplicável a todo o mundo. Não podemos, como Stern, estudar as diferenças psicológicas entre pessoas com um conceito que abrange tanto o sistema solar, uma árvore e o homem. Para isso, precisamos de outra escala, outra medida. Todo o problema da ciência geral e especial, de um lado, e metodologia e filosofia, de outro, é um problema de escala. Não podemos medir a altura humana em milhas, para isso precisamos de uma fita métrica. E enquanto vimos que as ciências especiais têm uma tendência a transcender suas fronteiras em direção à luta por uma medida comum, uma escala maior, a filosofia está passando pela tendência oposta: para aproximar a ciência ela deve estreitar, diminuir a escala, fazer suas teses mais concretas. Para isso, precisamos de uma fita métrica. E enquanto vimos que as ciências especiais têm uma tendência a transcender suas fronteiras em direção à luta por uma medida comum, uma escala maior, a filosofia está passando pela tendência oposta: para aproximar a ciência ela deve estreitar, diminuir a escala, fazer suas teses mais concretas. Para isso, precisamos de uma fita métrica. E enquanto vimos que as ciências especiais têm uma tendência a transcender suas fronteiras em direção à luta por uma medida comum, uma escala maior, a filosofia está passando pela tendência oposta: para aproximar a ciência ela deve estreitar, diminuir a escala, fazer suas teses mais concretas.
Ambas as tendências — da filosofia e da ciência especial — conduzem igualmente à metodologia, à ciência geral. Mas essa idéia de escala, a idéia de uma ciência geral, é até então estranha à "psicologia marxista" e esse é seu ponto fraco. Ele tenta encontrar uma medida direta para os elementos psicológicos — a reação — em princípios universais: a lei da transição da quantidade em qualidade e "o esquecimento das nuances da cor cinza" de acordo com Lehmann e a transição da frugalidade para a mesquinhez; A tríade de Hegel e a psicanálise de Freud. Aqui a ausência de uma medida, escala, um elo intermediário entre os dois, se faz sentir claramente. É por isso que o método dialético cairá com inevitabilidade fatal na mesma categoria que a experiência, o método comparativo e o método de testes e pesquisas. Um sentimento de hierarquia, a diferença entre um método de pesquisa técnica e um método pelo qual se conhece “a natureza da história e do pensamento”, está faltando. A colisão frontal direta de verdades factuais particulares com princípios universais; a tentativa de decidir o debate sobre o instinto entre Vagner e Pavlov por referências à qualidade quantitativa; o passo da dialética para a pesquisa; a crítica da irradiação do ponto de vista epistemológico; o uso de milhas onde é necessária uma fita métrica; os veredictos de Bekhterev e Pavlov da altura de Hegel; essas tentativas de golpear uma mosca com um martelo, levaram à falsa idéia de uma terceira via. A colisão frontal direta de verdades factuais particulares com princípios universais; a tentativa de decidir o debate sobre o instinto entre Vagner e Pavlov por referências à qualidade quantitativa; o passo da dialética para a pesquisa; a crítica da irradiação do ponto de vista epistemológico; o uso de milhas onde é necessária uma fita métrica; os veredictos de Bekhterev e Pavlov da altura de Hegel; essas tentativas de golpear uma mosca com um martelo, levaram à falsa idéia de uma terceira via. A colisão frontal direta de verdades factuais particulares com princípios universais; a tentativa de decidir o debate sobre o instinto entre Vagner e Pavlov por referências à qualidade quantitativa; o passo da dialética para a pesquisa; a crítica da irradiação do ponto de vista epistemológico; o uso de milhas onde é necessária uma fita métrica; os veredictos de Bekhterev e Pavlov da altura de Hegel; essas tentativas de golpear uma mosca com um martelo, levaram à falsa idéia de uma terceira via.
Binswanger [1922] nos lembra das palavras de Brentano sobre a incrível arte da lógica que dá um passo à frente com mil passos à frente na ciência como resultado. Essa força da lógica eles não querem saber na Rússia. De acordo com a expressão apropriada, a metodologia é o eixo através do qual a filosofia guia a ciência. A tentativa de realizar tal orientação sem metodologia, a aplicação direta da força ao ponto de aplicação sem um pivô — de Hegel a Meumann — torna a ciência impossível.
Adianto a tese de que a análise da crise e da estrutura da psicologia prova incontestavelmente o fato de que nenhum sistema filosófico pode tomar posse da psicologia diretamente, sem a ajuda da metodologia, isto é, sem a criação de uma ciência geral. A única aplicação legítima do marxismo à psicologia seria criar uma psicologia geral — seus conceitos estão sendo formulados na dependência direta da dialética geral, pois é a dialética da psicologia. Qualquer aplicação do marxismo à psicologia por outros caminhos ou em outros pontos fora dessa área, conduzirá inevitavelmente a construções escolásticas, verbais, à dissolução da dialética em pesquisas e testes, ao julgamento sobre as coisas de acordo com suas características externas, acidentais, secundárias. à perda completa de qualquer critério objetivo e à tentativa de negar todas as tendências históricas do desenvolvimento da psicologia, a uma revolução terminológica, em suma a uma distorção grosseira do marxismo e da psicologia. Este é o caminho de Chelpanov.
A fórmula de Engels — não impingir os princípios dialéticos à natureza, mas encontrá-los — é transformada em seu oposto aqui. Os princípios da dialética são introduzidos na psicologia de fora. O caminho dos marxistas deve ser diferente. A aplicação direta da teoria do materialismo dialético aos problemas da ciência natural e, em particular, ao grupo das ciências biológicas ou da psicologia é impossível , assim como é impossível aplicá- la diretamente à história e à sociologia. Na Rússia, pensa-se que o problema da "psicologia e do marxismo" pode ser reduzido a criar uma psicologia que depende do marxismo, mas na realidade é muito mais complexa. Como a história, a sociologia precisa da intermediária teoria especial do materialismo histórico que explica o significado concreto , para o dado grupo de fenômenos, das leis abstratas do materialismo dialético. Exatamente da mesma forma, precisamos de uma teoria do materialismo biológico e do materialismo psicológico ainda não desenvolvida, mas inevitável, como uma ciência intermediária que explica a aplicação concreta das teses abstratas do materialismo dialético ao campo dado dos fenômenos.
A dialética abrange a natureza, o pensamento, a história — é a ciência mais geral e máxima universal. A teoria do materialismo psicológico ou dialética da psicologia é o que chamo de psicologia geral.
Para criar tais teorias intermediárias — metodologias, ciências gerais — devemos revelar a essência da área dada de fenômenos, as leis de sua mudança, suas características qualitativas e quantitativas, sua causalidade, devemos criar categorias e conceitos apropriados a ela, em suma, devemos criar nosso próprio Das Kapital. Basta imaginar Marx operando com os princípios e categorias gerais da dialética, como quantidade-qualidade, a tríade, a conexão universal, o nó [das contradições], o salto etc. — sem as categorias abstrata e histórica de valor, classe, mercadoria. capital, interesse, forças de produção, base, superestrutura etc. — para ver todo o monstruoso absurdo da suposição de que é possível criar qualquer ciência marxista enquanto se passa por Das Kapital . A psicologia precisa de sua própria Das Kapital- seus próprios conceitos de classe, base, valor etc. — nos quais ele pode expressar, descrever e estudar seu objeto. E descobrir uma confirmação da lei dos saltos nos dados estatísticos de Lehmann sobre o esquecimento das nuances da cor cinza significa não alterar a dialética ou a psicologia. Essa ideia da necessidade de uma teoria intermediária sem a qual os vários fatos especiais não podem ser examinados à luz do marxismo já foi realizada há muito tempo, e só resta salientar que as conclusões de nossa análise da psicologia correspondem a essa ideia.
Vishnevsky desenvolve a mesma idéia em seu debate com Stepanov (é claro para qualquer um que o materialismo histórico não é materialismo dialético, mas sua aplicação à história. Portanto, somente as ciências sociais que têm sua base geral na história do materialismo podem, estritamente falando , ser chamado marxista, outras ciências marxistas ainda não existem). “Assim como o materialismo histórico não é idêntico ao materialismo dialético, este último não é idêntico à teoria científica especificamente natural, que, incidentalmente, ainda está em processo de nascer” (Vishnevsky, 1925). Mas Stepanov (1924) identifica a compreensão dialético-materialista da natureza com a mecanicista e descobre que ela é dada e já pode ser encontrada na concepção mecanicista das ciências naturais.
O materialismo dialético é uma ciência mais abstrata. A aplicação direta do materialismo dialético às ciências biológicas e psicológicas, como é comum hoje em dia, não vai além da subsunção formal lógica, escolar e verbal de fenômenos particulares, cujo sentido e relação internos é desconhecido, sob categorias gerais, abstratas e universais . No mais isso leva a uma acumulação de exemplos e ilustrações. Mas não mais que isso. Água — vapor — gelo e economia natural — feudalismo — o capitalismo é um e o mesmo, um e o mesmo processo do ponto de vista do materialismo dialético . Mas o materialismo histórico perderia muita riqueza qualitativa em tal generalização!
Marx chamou seu Das Kapital de crítica da economia política. Tal crítica da psicologia que se quer pular hoje. “Um livro de psicologia, explicado do ponto de vista do materialismo dialético”, deve soar essencialmente como “um livro de mineralogia, explicado do ponto de vista da lógica formal”. Afinal, é óbvio — raciocinar logicamente não é uma propriedade de o livro dado ou mineralogia como um todo. E a dialética não é lógica, é mais ampla. Ou: “um livro de sociologia, do ponto de vista do materialismo dialético” em vez de “histórico”. Devemos desenvolver uma teoria do materialismo psicológico. Ainda não podemos criar livros didáticos de psicologia dialética.
Mas também perderíamos nosso principal critério no julgamento crítico. O modo como se determina, como no escritório do ensaio, se uma determinada teoria está de acordo com o marxismo, pode ser entendido como um método de “superposição lógica”, isto é, verifica se as formas, as características lógicas coincidem (monismo, etc. . Deve ser conhecido o que pode e deve ser procurado no marxismo. O homem não é feito para o sábado, mas o sábado é feito para o homem. Precisamos encontrar uma teoria que nos ajude a conhecer a mente, mas de modo algum a solução da questão da mente, não uma fórmula que daria a verdade científica suprema. Não podemos encontrá-lo nas citações de Plekhanov pela simples razão de que não está lá. Nem Marx, nem Engels nem Plekhanov possuíam tal verdade. Daí a natureza fragmentária, a brevidade de muitas formulações, seu caráter áspero, seu significado que é estritamente limitado ao contexto. Tal fórmula não pode, em princípio, ser dada antecipadamente, antes do estudo científico da mente, mas se desenvolve como resultado do trabalho científico de séculos. O que pode ser procurado nos professores do marxismo de antemão não é uma solução da questão, nem mesmo uma hipótese de trabalho (como estas são desenvolvidas com base na ciência dada), mas o método para desenvolvê-la [a hipótese]. Eu não quero aprender o que constitui a mente de graça, escolhendo algumas citações, quero aprender com o método de Marx como construir uma ciência, como abordar a investigação do espírito, mas desenvolve-se como o resultado do trabalho científico de séculos. O que pode ser procurado nos professores do marxismo de antemão não é uma solução da questão, nem mesmo uma hipótese de trabalho (como estas são desenvolvidas com base na ciência dada), mas o método para desenvolvê-la [a hipótese]. Eu não quero aprender o que constitui a mente de graça, escolhendo algumas citações, quero aprender com o método de Marx como construir uma ciência, como abordar a investigação da mente. mas desenvolve-se como o resultado do trabalho científico de séculos. O que pode ser procurado nos professores do marxismo de antemão não é uma solução da questão, nem mesmo uma hipótese de trabalho (como estas são desenvolvidas com base na ciência dada), mas o método para desenvolvê-la [a hipótese]. Eu não quero aprender o que constitui a mente de graça, escolhendo algumas citações, quero aprender com o método de Marx como construir uma ciência, como abordar a investigação do espírito.
É por isso que o marxismo não é aplicado apenas no lugar errado (em livros didáticos em vez de uma psicologia geral), mas por que alguém tira as coisas erradas dele. Nós não precisamos de enunciados fortuitos, mas um método; não materialismo dialético, mas materialismo histórico. Das Kapital deve nos ensinar muitas coisas — tanto porque uma verdadeira psicologia social começa depois de Das Kapital e porque a psicologia hoje em dia é uma psicologia antes de Das Kapital. Struminsky está totalmente certo quando ele chama a própria idéia de uma psicologia marxista como uma síntese da tese “empirismo” com a antítese “reflexologia”, uma construção escolástica. Depois que um caminho real foi encontrado, pode-se, por uma questão de clareza, sinalizar esses três pontos, mas procurar caminhos reais por meio desse esquema significaria tomar o caminho da combinação especulativa e lidar com a dialética das idéias e não com a dialética dos fatos. ou ser. A psicologia não tem caminhos independentes de desenvolvimento; devemos encontrar os processos históricos reais por trás deles, que os condicionam. Ele só está errado quando afirma que selecionar os caminhos da psicologia com base nas correntes contemporâneas de um modo marxista é impossível em princípio (Struminsky, 1926).
A ideia que ele desenvolve está certa, mas diz respeito apenas à análise histórica do desenvolvimento da ciência e não à metodológica. Como o metodologista não tem interesse no que realmente ocorrerá no processo de desenvolvimento da psicologia amanhã, ele também ignora fatores externos à psicologia. Mas ele está interessado no tipo de doença da qual a psicologia sofre, o que falta para se tornar uma ciência etc. Afinal de contas, os fatores externos também impulsionam a psicologia ao longo do caminho de seu desenvolvimento e não podem abolir o trabalho dos séculos. nem pule um século. A estrutura lógica do conhecimento cresce organicamente.
Struminsky também está certo quando aponta que a nova psicologia virtualmente chegou a ponto de aceitar francamente a posição da psicologia subjetiva mais antiga. Mas o problema não é que o autor não considere os fatores externos e reais do desenvolvimento da ciência que ele tenta levar em conta; O problema é que ele não leva em conta a natureza metodológica da crise. O curso de desenvolvimento de cada ciência tem sua própria sequência estrita. Fatores externos podem acelerar ou retardar esse curso, podem desviá-lo e, finalmente, podem determinar o caráter qualitativo de cada estágio, mas é impossível alterar a sequência desses estágios. Usando os fatores externos, podemos explicar o caráter idealista ou materialista, religioso ou positivo, individualista ou social, pessimista ou otimista do estágio, mas nenhum fator externo pode estabelecer que uma ciência que se encontra no estágio de coleta de matéria-prima pode proceder diretamente. para a criação de disciplinas técnicas aplicadas, ou de que uma ciência com teorias e hipóteses bem desenvolvidas, com técnicas e experimentações bem desenvolvidas, começará a lidar com a coleta e a descrição do material primário.
Graças à crise, a divisão em duas psicologias através da criação de uma metodologia foi colocada na agenda. Como isso vai acontecer depende de fatores externos. Titchener e Watson no seu modo americano e socialmente diferente, Koffka e Stern de um modo alemão e novamente socialmente diferente, Bekhterev e Kornilov no seu modo russo e novamente diferente — todos resolvem um problema . O que esta metodologia será e quão rápido ela estará lá nós não sabemos, mas que a psicologia não se move mais enquanto a metodologia não foi criada, que a metodologia será o primeiro passo adiante, está além de qualquer dúvida.
As pedras fundamentais foram, em princípio, colocadas corretamente. O caminho geral, que levará décadas, também foi indicado corretamente. O objetivo também está correto, assim como o plano geral. Até mesmo a orientação prática nas correntes contemporâneas é correta, embora incompleta. Mas o caminho seguinte, os próximos passos, o plano de ação, sofrem com déficits: falta-lhes uma análise da crise e uma correta orientação metodológica. As obras de Kornilov são o começo desta metodologia, e qualquer um que queira desenvolver a idéia de psicologia e marxismo mais adiante será forçado a repeti-lo e continuar seu caminho. Como uma estrada, esta ideia é inigualável em força na psicologia européia. Se não se perder em críticas e polêmicas.