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Karl Kautsky, Darwinismus und Marxismus, Die neue Zeit, 13. Jg., 1. Bd. (1895), H. 23, S. 709–716.
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Transkription: Daniel Gaido.
HTML-Markierung: Einde O’Callaghan für das Marxists’ Internet Archive.
Die Parallele zwischen Darwin und Marx ist nicht neu, und die Analogie zwischen den Lehren Beider ist naheliegend. Der Eine wie der Andere hat den Schlüssel zur Entwicklung gefunden im Kampf, Darwin im Kampf ums Dasein, Marx im Klassenkampf, und die Bewegungsgesetze in der Natur, welche jener gefunden, sind ebenso, wie die Bewegungsgesetze in der Gesellschaft, welche dieser entdeckt, zurückzuführen auf gemeinsame Bewegungsgesetze. Der bekannte italienische Genosse Professor Ferri geht jedoch weiter. In einem Schriftchen, das jetzt auch in deutscher Sprache erschienen ist [1], behauptet er, der Darwinismus sei die Grundlage des Marx’schen Sozialismus, der Marxismus nichts als die Anwendung der Darwin’schen Lehre auf die Gesellschaft. „Ich will betonen“, sagt er, „dass der Darwinismus nicht nur keinen Gegensatz gegen den Sozialismus bildet, sondern dass er eine der grundlegendsten wissenschaftlichen Unterlagen des Sozialismus bildet und dass der Sozialismus ... nur die logische und notwendige Konsequenz des Darwinismus ist.“ (S. 48) Karl Marx „ist der Vollender der von Darwin und Spencer ausgehenden wissenschaftlichen Revolution“ (S. 88); „Karl Marx hat das Verdienst, die Konsequenzen der modernen Naturwissenschaft auf die politische Ökonomie angewendet zu haben“ (S. 156), „der marxistische Sozialismus ist eine Weiterführung der naturwissenschaftlichen Denkweise.“ (S. 150)
Historisch genommen ist diese Anschauung von vornherein falsch, denn Marx legte im Verein mit Engels seine Geschichtsauffassung schon 1847 dar im Kommunistischen Manifest, indes das grundlegende Werk Darwin’s erst 1859 erschien. Was Ferri von Marx behauptet, dass er seine Lehre auf die Darwin’sche aufbaue, gilt vielmehr von Spencer. Ferri möchte freilich Marx und Spencer unter einen Hut bringen, aber nicht nur in Bezug auf die Resultate, zu denen sie gelangen, sondern auch in Bezug auf die Methode stehen die beiden durchaus im Gegensatze zu einander.
Ist es somit der Zeitfolge und dem Charakter ihrer Untersuchungen nach unrichtig, dass Marx die „von Darwin und Spencer ausgehende wissenschaftliche Revolution“ vollendet hat, so ist dieser Satz auch falsch in der Auslegung, dass der Marx’sche Sozialismus durch den Darwinismus seine vollkommenste Grundlegung und Bekräftigung erhalten habe, dass, wie Ferri sagt, „die konsequente Anwendung des Darwinismus und der Entwicklungslehre auf die Gesellschaftswissenschaft unvermeidlich zum Sozialismus führt.“ (S. 155).
Die Gegner des Sozialismus unter den Darwinianern erklären bekanntlich schon seit Langem: „Der Sozialismus hebt den Kampf ums Dasein auf, er steht also im Gegensatz zu den Forderungen der Natur, er ist unnatürlich und verwerflich.“ „Umgekehrt wird ein Schuh daraus“, erklären darauf die meisten Sozialisten unter den Darwinianern, „der Sozialismus wird erst die richtige Form des Kampfes ums Dasein verwirklichen. Der Konkurrenzkampf in der kapitalistischen Gesellschaft ist eine irrationelle, die Entwicklung hemmende, nicht fördernde Form des Kampfes ums Dasein.“
Was folgt aus diesen Behauptungen? Tatsache ist, dass der Kommunismus in den Urzuständen der Menschheit bestanden hat, und zwar durch lange Zeiträume hindurch. Ebenso ist es aber auch eine Tatsache, dass der Kapitalismus bestanden hat und noch besteht. Mögen also die Einen recht haben oder die Anderen, sie gewinnen nicht viel damit: die „Unnatur“ des Kommunismus hat nicht verhindert, dass dieser bestanden hat, und die „Unnatur“ der Gesellschaft der freien Konkurrenz hat diese bekanntlich nicht gehindert, den Kommunismus abzulösen, zu wachsen und zu gedeihen. Jede der beiden Parteien bewiese also, wenn sie recht hätte, mit ihren Argumenten nichts, als dass die Existenz einer Gesellschaftsform mindestens noch von anderen Faktoren abhängt, als vom Kampf ums Dasein.
Die Argumentation der fraglichen Sozialisten wie ihrer Gegner unter den Darwinianern hat nur dann einen Sinn, wenn sie von der Voraussetzung ausgehen, es gebe nur eine einzige zweckentsprechende Form der Gesellschaft, jede andere sei unter allen Umständen unnatürlich und verwerflich. Der Marxismus zeigt dagegen, dass eine jede Gesellschaftsform, die bestanden hat, einmal notwendig war, dass den verschiedenen aufeinanderfolgenden Produktionsweisen verschiedene Gesellschaftsformen entsprechen. Der Marxismus beweist die Notwendigkeit des Sozialismus nur für bestimmte, historisch gegebene Bedingungen. Unter anderen Bedingungen kann eine andere Gesellschaftsform ebenso notwendig sein. Die Notwendigkeit des Sozialismus nicht durch bestimmte historische Bedingungen, sondern durch ein Naturgesetz beweisen wollen, heißt alles Andere, nur nicht marxistisch denken. Ferri ist auf einer völlig falschen Fährte, wenn er Marxismus und Darwinismus in dieser Weise miteinander in Einklang setzen will, und er gelangt in unlösbare Widersprüche mit sich selbst.
Noch einen anderen Weg als die Berufung auf den Kampf ums Dasein gibt es, die Naturgesetze ohne Weiteres auf die Gesellschaft zu übertragen: man nennt die Gesellschaft einen lebenden Organismus und fühlt sich dann berechtigt, die Gesetze, die für die Organismen in der Natur gelten, auf die Gesellschaft anzuwenden. Auch Ferri macht von dieser Methode Gebrauch. Er weist darauf hin, dass „die Soziologie durch den Nachweis der Analogien zwischen organischem und gesellschaftlichem Leben dem Individuum in der Gesellschaft dieselbe Stelle anwies, welche die Zelle im Organismus einnimmt“ (S. 154) und glaubt auf diesem Wege nicht bloß die Notwendigkeit des Sozialismus, sondern auch des Föderalismus beweisen zu können: „Wie es absurd wäre, sich ein Säugetier zu denken, bei dem Kopf und sämtliche Extremitäten dieselbe Bewegungsform hätten, ebenso ist eine politische und administrative Ordnung absurd, in der eine nördlich gelegene oder alpine Provinz eines Landes dasselbe System bürokratischer Ressorts, dasselbe Flechtwerk von Gesetzen besitzt, wie eine Provinz des fernen Südens oder des fernen Flachlandes, bloß der Uniformität zuliebe, die nichts ist als eine Karikatur der Einheit.
„Ich will auf diese politischen Betrachtungen, aus denen sich für Italien ebenso wie für andere Länder die Forderung politischer Einheit bei föderalistischer Verwaltung ergeben würde, nicht weiter eingehen“ (S. 59, 60).
Eine Betrachtung des Organismus der Säugetiere zeigt also die beste politische Organisationsform für Italien und andere Länder. Da aber der Organismus der Säugetiere vor ein paar tausend Jahren ebenso beschaffen war, wie heutzutage, und in absehbarer Zeit ebenso beschaffen sein wird, sind politische Einheit und Föderalismus vor einigen tausend Jahren ebenso notwendig gewesen wie heute und wie sie es für alle absehbare Zukunft sein werden; das will Ferri freilich nicht beweisen, im Gegenteil; er ist ja Marxist und erkennt an, dass es eine absolut für alle Zeiten notwendige soziale und politische Ordnung nicht gibt. Aber jene Folgerung ist die notwendige Konsequenz seiner Ausführungen.
Dass man an dem Verhältnis der Theile des Organismus zum Ganzen eine Reihe von Beobachtungen machen kann, an die sich sozialistische Bemerkungen anknüpfen lassen, ist richtig. Aber bekanntlich hat schon der selige Menenius Agrippa es verstanden, aus demselben Verhältnis eine Rechtfertigung der Ausbeutung abzuleiten. Und das liegt so nahe, dass Ferri, ohne es zu wollen, mitunter in einer Weise sich äußert, die Menenius Agrippa oder, um modern zu reden, Herbert Spencer ähnlicher sieht als Karl Marx. So sagt er:
„Die Lehre vom Klassenkampf bedeutet, dass die menschliche Gesellschaft wie jeder andere lebendige Organismus nicht eine homogene Masse, eine gleichförmige Summe mehr oder weniger zahlreicher und undifferenzierter Individuen ist, sondern eine Organisation, die sich aus verschiedenartigen und mit der steigenden Entwicklung immer mehr differenzierten Theilen zusammensetzt“ (S. 67).
Die Klassenunterschiede wären demnach nicht die Eigentümlichkeit bestimmter Gesellschaftsformen, sondern die der menschlichen Gesellschaft überhaupt. Die Klassen aufheben, hieße die Gesellschaft aufheben, sie aus einem Organismus in eine „homogene Masse undifferenzierter Individuen“ verwandeln. Die steigende Entwicklung führt nicht zur Aufhebung, sondern zur Vermehrung der Klassenunterschiede. Dies die Konsequenz des zitierten Satzes.
Angesichts solcher Übertragung naturwissenschaftlicher Anschauungen auf die Gesellschaft dürfen wir uns nicht wundern, wenn Ferri den Anarchismus auf den Mangel an naturwissenschaftlichen Kenntnissen zurückführt: „Der Mangel aller elementaren Kenntnisse in der Geologie und Biologie ist daran schuld, dass viele Männer aus dem Volke, deren Talent es an strenger Schulung fehlt, zum Anschluss an den Anarchismus neigen“ (S. 135).
Wie steht es aber mit den Theoretikern der Anarchisten, den Kropotkin, Reclus etc.? Sind deren Theorien auch auf mangelnde geologische und biologische Kenntnisse zurückzuführen? Und gar erst die anarchistischen Anschauungen Spencer’s, auf die Ferri selbst verweist (S. 129)! [2] Die Biologie schützt Spencer ebenso wenig vor dem Anarchismus, als Häckel vor der Anbetung des Vaters des Sozialistengesetzes.
Ferri führt aber nicht bloß die Prinzipien, sondern auch die augenblickliche Taktik der Sozialdemokratie auf Naturgesetze zurück. Er sagt:
„Als Prozesse der sozialen Umwandlung kommen in Frage: die Entwicklung, die Revolution, die Revolte, die Gewalttätigkeit gegen Personen.
„Eine Art der Mineralien [3], der Pflanzen oder Tiere kann im Kreislauf ihrer Existenz diese vier Prozesse der Umwandlung durchmachen.“
Auch in der Menschenwelt wiederholen sich stets diese vier Prozesse. Aber dabei ist Folgendes zu bemerken: „Evolution und Revolution gehören der sozialen Physiologie an, die Revolte und die Gewalttat gegen Personen sind dagegen Symptome sozialer Pathologie.
„Der Prozess der Umwandlung ist umso wirksamer und zweckentsprechender, je mehr er sozial, je weniger individualistisch er ist. Die individualistischen Parteien verfahren persönlich auch im täglichen Kampf, der Sozialismus ist auch in diesem kollektivistisch, weil er kein einzelnes Individuum, sondern die ganze Gesellschaft für den gegenwärtigen Zustand der Dinge verantwortlich macht ....
„Darum sind die Prozesse der Evolution und Revolution, als die einzigen, die vollkommen soziale und Gemeinschaftsbewegungen sind, auch die meist wirksamen; der Aufstand oder die Vergewaltigung einer Person haben dagegen nur einen unbedeutenden Einfluss auf die soziale Umgestaltung und schließen viel Inhumanes und Antisoziales in sich.“ (S. 131–139)
Mit dieser Anschauung hängt es zusammen, dass die Frage, ob Monarchie oder Republik, für Ferri sehr bedeutungslos ist. „Wie der Atheismus Sache des Gewissens des Einzelnen ist, ist die Republik die private Angelegenheit der einen oder anderen Fraktion der Bourgeoisie ... Der Sozialismus hat also ebenso wenig ein Interesse an der republikanischen wie an der atheistischen Propaganda.“ Er soll jene – der Bourgeoisie überlassen. (S. 55–57)
Unsere Parteigenossen werden mit der zuletzt angeführten Anschauung kaum einverstanden sein. Aber auch mit den Grundsätzen, auf denen sie beruht, können wir uns nicht befreunden.
Ferri nennt vier Prozesse der sozialen Umwandlung: die Entwicklung, die Revolution, den Aufstand, den Kampf gegen Personen. Aber diese vier Prozesse sind einander keineswegs koordiniert. Die Entwicklung schließt die Revolution nicht aus; diese ist nur eine besondere Phase, eine besondere, unter bestimmten Bedingungen eintretende Form der Entwicklung. Und der Aufstand und der Kampf gegen Personen sind nur besondere Formen des großen Kampfes, der die Triebkraft der gesellschaftlichen Entwicklung bildet. Dieselbe ist nicht ein Vorgang, der außerhalb dieser Kämpfe von selbst vor sich geht, nicht ein Vorgang, der wirksamer ist, als die einzelnen Arten des Kampfes und der sie ausschließt. Die gesellschaftliche Entwicklung ist erst das Ergebnis der Kämpfe in der Gesellschaft. Wenn die Sozialdemokratie heute den Aufstand und Attentate auf einzelne Personen verwirft, so deswegen, weil die historisch gegebenen politischen und sozialen Verhältnisse diese Arten des Kampfes zu unwirksamen machen und das Proletariat auf andere, wirksamere Arten verweisen, Streiks, Boykotts, Wahlkämpfe, parlamentarische Kämpfe und dergleichen; nicht aber deswegen, weil „Evolution und Revolution physiologisch“, Aufstände und Attentate „pathologisch“ sind. Es hat historische Situationen gegeben, in denen Aufstände oder Gewalttaten gegen Einzelne sehr wirksame Methoden des Klassenkampfes, der „Evolution und Revolution“, waren. Glaubt Ferri nicht auch, dass der Bastillensturm oder die Hinrichtung Ludwigs XVI. für die gesellschaftliche Entwicklung ebenso bedeutsame, ja bedeutsamere Momente bildeten, als heute manche gewonnene Wahlschlacht oder mancher gewonnene Strike?
Nicht einmal das möchten wir Ferri zugeben, dass der persönliche Kampf „individualistisch“ sei, dass die Sozialdemokratie nicht einzelne Individuen bekämpfe, sondern nur das System. Die Gesellschaft ist eben doch kein Organismus nach der Art der Tiere, kein Individuum; sie, und ebenso ihre Unterabtheilung, die Klasse, kann nicht für sich agieren, sondern nur durch einzelne ihrer Mitglieder. Was sich in den ökonomischen und politischen Kämpfen zunächst entgegentritt, sind nicht Systeme oder Interessen, sondern Personen als Träger von Systemen und Interessen, und ich kann diese nicht wirksam bekämpfen, wenn ich nicht auch jene bekämpfe. Man kann nicht eine Monarchie in eine Republik verwandeln, ohne einen Monarchen abzusetzen, man kann nicht das kapitalistische System durch das sozialistische ersetzen, ohne die Kapitalisten zu expropriieren u. s. w. Für den materialistischen Historiker, der nach den Ursachen der Klassenkämpfe forscht, mögen die Personen Nebensache sein, nicht für den Kämpfer, dem es sich nicht darum handelt, den Kampf zu erklären, sondern ihn siegreich zu führen. Die Sozialdemokratie hat gar keine Ursache, den Klassenkampf zu mystifizieren, wie es ihre Gegner gerne tun. Die Agrarier mögen sich als „Landwirthschaft“ maskieren, die Kapitalisten als die „Industrie“, die Bureaukraten als „der Staat“, die Sozialdemokraten sind nicht „die Arbeit“, sondern die Arbeiter.
Ein jeder Kampf bringt aber unvermeidlich einzelne Personen in den Vordergrund, die teils wegen ihrer persönlichen Eigenschaften, teils durch die Gunst der Umstände zu Vorkämpfern und Führern werden. Welches immer das Verhältnis eines solchen Führers zu der Klasse oder Partei sein mag, der er angehört, ob er sie wirklich führt oder von ihr geschoben wird, stets vereinigt er in seiner Person ein gut Theil der gesellschaftlichen Macht jener Elemente, die hinter ihm stehen. Der Kampf gegen eine Klasse oder Partei wird sich daher stets mit besonderer Wucht gegen einzelne ihrer Führer richten. Dass die Personen der Vorkämpfer und Führer in erster Linie angegriffen werden, geht aus der Natur des Kampfes hervor, und es ändert nichts Wesentliches daran, ob die eine der kämpfenden Parteien individualistisch ist oder kollektivistisch, ob sie die Verhältnisse für ein Produkt des Wirkens der Personen oder umgekehrt letztere für ein Produkt der Verhältnisse erklärt. So hat die Sozialdemokratie Bismarck und Casimir-Perier bekämpft, so bekämpft sie Crispi.
Das trifft auch bei Diskussionen innerhalb einer Partei zu. Ich kann z. B. meine Bedenken gegen die Richtung, der Ferri angehört, nicht darlegen, ohne bis zu einem gewissen Grad ihn oder einen seiner Gesinnungsgenossen mit Bezug auf ihre persönliche Stellung zu kritisieren.
Die Schrift Ferri’s ist nämlich mehr als eine vereinzelte Kundgebung. Der Standpunkt, auf dem Ferri steht, ist ein außerhalb Deutschlands ziemlich weit verbreiteter. Wir betrachten ihn als ein Zeichen des Uebergangsstadiums, in dem sich verschiedene der sozialistischen Parteien außerhalb Deutschlands zur Zeit befinden. Die Grundsätze, auf denen die deutsche Sozialdemokratie beruht, die des Kommunistischen Manifests, haben im Wesentlichen alle früheren Formen des Sozialismus und der Arbeiterbewegung in Europa überwunden. Alle sozialistischen Parteien, alle Arbeiterparteien von einiger Bedeutung marschieren in gleicher Richtung mit der deutschen Sozialdemokratie, wie die letzten internationalen Kongresse deutlich gezeigt haben. Aber ihre Praxis hat sich schneller umgewandelt als ihre Theorien: es ist dies einer der besten Beweise für die Richtigkeit der materialistischen Geschichtsauffassung, wonach die Veränderung der Ideen der Veränderung der Dinge folgt und nicht umgekehrt. Die Logik der Tatsachen, die ökonomische und politische Entwicklung hat die Sozialisten allenthalben praktisch auf den Boden des Kommunistischen Manifests gedrängt; aber ihr Denken vermochte nicht überall so schnell die alten Denkformen zu überwinden, die der neuen Praxis entsprechenden neuen Ideen werden auf die alten Denkformen gepfropft, und so bildet sich ein Eklektizismus, der erst nach und nach einer einheitlichen Anschauung weicht.
Diese Bildung des Eklektizismus wurde außerhalb Deutschlands noch dadurch gefördert, dass gleichzeitig mit der Überwindung der früheren Formen von Sozialismus und Arbeiterbewegung, von Proudhonismus, Bakunismus, Mazzinismus, altem Trades-Unionismus, auch der Übertritt einiger bürgerlicher Gelehrten zum Sozialismus begann, die keineswegs immer im Stande waren, die Eierschalen der bürgerlichen Wissenschaft, der sie soeben entschlüpft, sofort völlig abzustreifen. Wir finden solche in der „Fabian Society“ in England; in den romanischen Ländern hat der Malon’sche Eklektizismus, der sogenannte „integrale Sozialismus“, auf diese Elemente große Anziehungskraft geübt. Eine Reihe hervorragender Parteigenossen in Frankreich und Belgien sind durch diese Schule gegangen. Auch in Italien hat Malon bedeutenden Einfluss geübt. Neben ihm hat Herr Achille Loria als „Marxist“ für eine Reihe italienischer Genossen ungefähr dieselbe Bedeutung erlangt, wie Herr Karl Grün als Hegelianer für Proudhon.
Marx erzählt bekanntlich: „Während langer, oft übernächtiger Debatten infizierte ich Proudhon zu seinem großen Schaden mit Hegelianismus, den er doch bei seiner Unkenntnis der deutschen Sprache nicht ordentlich studieren konnte. Was ich begann, setzte nach meiner Ausweisung aus Paris Herr Karl Grün fort. Der hatte als Lehrer der deutschen Philosophie noch den Vorzug vor mir, dass er selbst nichts davon verstand.“ (Elend der Philosophie, 2. Auflage, Einleitung, S. XXVII)
Eines ähnlichen Vorzugs darf sich Herr Loria in Bezug auf den Marxismus rühmen. Es ist uns von sachkundiger Feder eine Charakterisierung der jüngsten wissenschaftlichen Leistungen dieses italienischen Professors zugesagt, wir brauchen uns daher hier nicht weiter mit ihm zu beschäftigen. Wir müssen nur darauf hinweisen, dass leider Herr Loria auch die Quelle ist, die Ferri mit Marxismus infizierte: „Ihre wissenschaftliche Vollendung“, schreibt er, „hat meine sozialistische Überzeugung gefunden durch das Studium der Schriften Loria’s, die durchaus auf dem Boden der Marx’schen Theorien stehen, welche Loria durch seine bewunderungswürdige allseitige Gelehrsamkeit befruchtet hat“ (S. 27, 28, vergl. S. 158, 159)
Neben Loria war es namentlich Lombroso, der auf Ferri großen Einfluss übte. Dagegen scheinen ihm die meisten Schriften von Engels, namentlich dessen Streitschrift gegen Dühring, fremd geblieben zu sein. Sonst wäre Folgendes unbegreiflich: Ferri weist auf ein wichtiges Entwicklungsgesetz hin, dass der französische Arzt Dramard (in der deutschen Übersetzung steht: „Drumont“) zuerst 1885 in der Revue socialiste angedeutet und dessen Bedeutung Ferri, noch ehe er zum kämpfenden Sozialismus sich bekannte, 1892 in der dritten Ausgabe seiner Sociologia criminale auseinandergesetzt und begründet hat.
„Dieses Gesetz des anscheinenden Rückschritts lehrt, dass die Rückkehr gesellschaftlicher Einrichtungen zu primitiven Formen und Merkmalen eine konstante Erscheinung ist.“ (S. 93)
Dieses angeblich neu entdeckte Gesetz ist, wie Ferri’s weitere Ausführungen zeigen, nichts als eine nicht allzu glückliche neue Formulierung der Hegel’schen „Negation der Negation“, von der Marx in seinem Kapital spricht, die Engels 1878 in seinem Anti-Dühring eingehend behandelt hat, die also für einen „Marxisten“ eigentlich nichts Neues sein sollte.
Es ist beinahe zu bedauern, dass Dühring außerhalb des Bereichs der deutschen Sprache nicht das mindeste Interesse erregt hat; das hat auch die Verbreitung der Engels’chen Streitschrift außerhalb dieses Bereichs gehindert. Nur einige Kapitel daraus sind als besondere Broschüre, die auch dem deutschen Publikum bekannt ist unter dem Titel: Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft, in mehrere fremden Sprachen, darunter auch ins Italienische, übersetzt worden. Aber so wertvoll diese Broschüre auch ist, so bietet sie doch demjenigen, der das kommunistische Manifest und das Kapital kennt, viel weniger neue Gedanken und neue Tatsachen als der übrige Inhalt des Anti-Dühring. So konnte dieser im Ausland bisher bei weitem nicht dieselbe Wirkung entfalten, wie in Deutschland.
Wie groß diese Wirkung war, hat erst jüngst Bernstein in diesen Blättern gezeigt (in seinem Artikel zur dritten Auflage von Fr. Engels Herrn Eugen Dühring’s Umwälzung der Wissenschaft). Die damalige Situation der deutschen Sozialdemokratie in theoretischer Beziehung hat manche Ähnlichkeit mit der des heutigen Sozialismus in Italien. Die Resultate der Forschungen von Marx und Engels waren allgemein akzeptiert, aber ihre Begründung oft ungenügend verdaut, die Zahl der konsequenten Marxisten gering. Wie weit der Eklektizismus verbreitet war, zeigt das Gothaer Programm, zeigt der Einfluss Dühring’s, zeigt der Erfolg, den des Herrn Schäffle Quintessenz des Sozialismus in Parteikreisen hatte. Welche Umwälzung „Dührings Umwälzung“ in unseren Köpfen hervorrief, wie wir durch diese Schrift erst lernten, Marx völlig zu begreifen und einheitlich aufzufassen, wie sie erst mit allen Resten utopistischen, kathedersozialistischen, bürgerlich-demokratischen Denkens in uns aufräumte, kann nur der ganz ermessen, der diesen Prozess selbst mitgemacht hat. Der kann aber auch am besten den Prozess begreifen, der gegenwärtig in den Reihen italienischer, belgischer und französischer Sozialisten vor sich geht. Er ist ein ganz natürlicher, der dort dasselbe Ergebnis haben wird, wie in der Sozialdemokratie deutscher Zunge.
Und noch eins zeigt uns ein Blick auf die deutsche Sozialdemokratie der siebziger Jahre. In seinem Brief über das Gothaer Programm sagt Marx: „Jeder Schritt wirklicher Bewegung ist wichtiger als ein Dutzend Programme.“ In der Tat, das Entscheidende in jeder Bewegung ist die Art und Weise, wie sie sich betätigt, nicht die Art und Weise, wie sie diese Betätigung begründet. Eine unvollkommene Theorie ist sehr wohl vereinbar mit einer vollkommenen Praxis, denn neben der Theorie wirkt in einer welthistorischen Bewegung auch der Instinkt der Massen, der für die Logik der Tatsachen meist anpassungsfähiger ist als die Theorie. So sehen wir, dass die deutsche Sozialdemokratie in den siebziger Jahren trotz mancher theoretischen Unvollkommenheiten praktisch stets das Richtige zu treffen weiß, und von Sieg zu Sieg fortschreitet.
Und das Gleiche gilt von den Bruderbewegungen, umso mehr, jemehr sie Massenbewegungen werden, es gilt auch für die italienische Sozialdemokratie.
Wenn wir theoretisch von Ferri abweichen, so treffen wir uns doch mit ihm auf dem gleichen Boden in den für die Praxis unserer Partei wesentlichsten Fragen, die seine Schrift behandelt.
Und wie immer man sich zu dieser Arbeit auch stellen mag, Jedermann wird zugeben müssen, dass sie voll Feuer und Geist, fesselnd, ja oft hinreißend geschrieben ist, ein glänzendes Plädoyer für den Sozialismus – wenn auch nicht für den Marxismus, wie der Verfasser meint, so doch für eine diese zustrebende, bedeutende Entwicklungsphase des italienischen Sozialismus. Wir erkennen dies umso lieber an, als wir eingedenk sind der Dienste, die Ferri bereits unserer Sache geleistet hat. Aber es hieße ihr schlecht dienen und die wissenschaftliche Achtung, die wir Ferri schulden, schlecht bekunden, wenn wir um dieser Dienste willen uns auf die Anerkennung der Vorzüge der vorliegenden Schrift beschränken und von der Erörterung unserer sachlichen Differenzen absehen würden.
1. Enrico Ferri, Socialismo e Scienzia Positiva, Rom 1894. Deutsch unter dem Titel: Sozialismus und moderne Wissenschaft (Darwin‐-Spencer–Marx). Übersetzt von Dr. Hans Kurella. Leipzig, G. H. Wigand, XIV und 169 S., 1 Mark 50 Pfennig. Die Übersetzung ist sehr frei, manches ohne ersichtlichen Grund fortgelassen, das im Original steht, nicht nur Berufungen auf außerdeutsche Autoren, wie Malon (S. 89 der italienischen Ausgabe) und Lafargue (S. 86 der italienischen Ausgabe), sondern auch Zitate aus deutschen Publikationen, z. B. dem Züricher Sozialdemokrat. Andererseits hat der Übersetzer es für nötig gefunden, das Buch mit eigenen Bemerkungen über „Bebel’s leichtfertige Behauptungen“ (S. 10 der deutschen Ausgabe; vergleiche auch S. X) und dergleichen auszustatten, die den wissenschaftlichen Wert der Schrift gerade nicht erhöhen.
2. Der amerikanische Theoretiker des Anarchismus, Benjamin Tucker, kritisierte in seiner Liberty die Inkonsequenz Spencer’s, der wohl die Gesetzgebung zu Gunsten der Armen verurteile, nicht aber die zu Gunsten der Reichen, und fährt fort: „Aber trotzdem wirkt der englische Philosoph sehr nützlich. Seine Schüler sind unabhängige Denker, sie werden von Tag zu Tag zahlreicher, und sie nehmen seine grundlegenden Wahrheiten an, um aus ihnen die vollen logischen Konsequenzen zu ziehen“, das heißt, den Anarchismus. Er weist auf einen hervorragenden Schüler Spencer’s hin, Auberon Herbert, einen enthusiastischen Anhänger Spencer’s und ebenso enthusiastischen Anarchisten (Liberty, 17. Mai 1884. Abgedruckt in B. R. Tucker’s Instead of a book. New York 1893, S.6nbsp;370).
3. In der Kurella’schen Übersetzung ist die Beziehung auf die Mineralien fortgelassen.
Zuletzt aktualisiert am 7. November 2026